¿Quién soy yo? Aprender a conocerse a uno mismo

Nuestra relación con este mundo debe basarse en el conocimiento verdadero. ¿Cómo entender quién soy yo? ¿Dónde encontrar ese conocimiento? Los Vedas son su fuente: revelan el secreto de que todos los seres vivos son uno por naturaleza y, por lo tanto, iguales: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu (Bhagavad-gita 9.29).

Somos uno en que vivimos, somos conscientes, sentimos y experimentamos emociones. Sin embargo, dentro de esta unidad hay variedad, nacida de la individualidad y la singularidad naturales de cada uno. Al hacerse la pregunta «¿Quién soy yo?» y dirigir la mirada muy adentro, la persona toma conciencia de su individualidad. Comprende que no hay otro «yo» igual en toda la creación. Cada uno siente su propia singularidad. Es una meditación sencilla. Pensando serenamente en uno mismo, se puede comprender: yo existo, yo vivo, yo soy consciente de mí mismo y del mundo. Esta sensación de la propia existencia nunca abandona al ser vivo.

El tema que sigue puede parecer técnico y complejo en su terminología. Pero quien comprenda de qué trata este artículo ya no tendrá que sufrir.

Cada uno es una persona única y, sin embargo, todo es uno

Nuestra verdadera esencia, la conciencia de estar vivos, se designa en las escrituras sánscritas con la palabra atma. Aunque no es, ni mucho menos, la única palabra que usan los Vedas para referirse al ser vivo. Por ejemplo, la palabra jiva, que guarda un evidente parecido con el ruso zhivoy («vivo»), es sinónimo de atma. Los Vedas confirman que cada ser vivo es una persona individual con sus propios rasgos únicos. Al español, la palabra atma o jiva puede traducirse así: ser vivo, alma, conciencia. En el Bhagavad-gita (2.12) se dice que cada ser vivo existe eternamente y que cada ser vivo es individual.

Aunque es único, el atma es una partícula del todo completo, una partícula del universo único. Todo lo que existe constituye una unidad absoluta, como proclama el célebre mantra védico que aparece en varios Upanishads:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

La palabra purnam de este texto indica la unidad de todo lo que existe, la Verdad Absoluta. Este mantra dice que todo lo que existe es la Verdad Absoluta y que nada existe fuera de ella. Nada disminuye de ella. Siempre permanece como el todo completo.

En las escrituras hay muchísimas afirmaciones de este tipo. En ellas se basa la meditación en la propia unidad con el mundo circundante. Así se puede comprender de verdad quién soy yo y qué hago en este mundo.

Características del atma, el alma

Así pues, la visión filosófica de los Vedas sobre el ser vivo une dos conceptos aparentemente contradictorios: la unidad y la variedad. Cada uno de nosotros es único, pero todos somos partículas del universo único.

En el segundo capítulo del Bhagavad-gita se dan las características del atma: eterno, indestructible, inconmensurable, inconcebible, etc. El atma no muere cuando muere el cuerpo. La enseñanza metafísica de los Upanishads llama al atma con la palabra ashcharya, que significa «maravilla». El Gita (2.29) dice también que la gente mira el alma y habla de ella como de una maravilla (ashcharya-vat).

La palabra «metafísica» se aplica a los fenómenos que están más allá de la realidad accesible a nuestros sentidos. Todo lo que va más allá de la percepción sensorial se llama maravilloso. La sección de los Vedas llamada Upanishads describe una realidad que está más allá de las capacidades sensoriales del ser humano. Esto significa que los Vedas describen maravillas.

La verdadera esencia del ser humano, el atma, es también el tema de los Upanishads. También es una maravilla. Esto significa que conocerse a uno mismo por la vía experimental y aplicando la lógica no es tan fácil, porque la experiencia sensorial y la lógica humanas son imperfectas. La lógica y los sentidos tienen una naturaleza radicalmente distinta de la del atma. Es como el agua y el aceite. Por eso es imposible conocerse a uno mismo por medios materiales. Solo puede lograrse por medio de las escrituras, como se dice en el Vedanta-sutra (1.1.3): shastra-yonitvat, «La fuente de la comprensión de la Verdad Absoluta son las escrituras».

Así pues, para comprenderse a uno mismo, es necesario acudir a los Vedas, en particular al Bhagavad-gita, a los Upanishads y a los Puranas, que revelan la naturaleza del atma. Estudiando con regularidad estas obras, asistiendo a conferencias sobre estos temas y aplicando en la vida las instrucciones de los Vedas, la persona se libra poco a poco de todo lo desfavorable y alcanza una bienaventuranza incomparable. Obtiene la experiencia evidente por sí misma de conocerse como alma, como atma. Cuando llega la gozosa comprensión de uno mismo como alma eterna, desaparecen todas las dudas sobre la validez de los preceptos védicos.

La felicidad es la principal prueba de la existencia del alma

Precisamente la felicidad que la persona alcanza en el proceso de autorrealización es la principal prueba de la existencia del atma. Esta felicidad hace que el proceso de conocerse a uno mismo sea sumamente práctico. Por eso, en el Bhagavad-gita (9.2), las enseñanzas metafísicas de la literatura védica se llaman el rey de todo conocimiento, lo más secreto de todo lo secreto, lo más puro, trascendental y práctico. Allí mismo se dice que comprender estas verdades es inmensamente gozoso.

En otras palabras, la felicidad es la mejor prueba de la autenticidad de las enseñanzas védicas sobre el atma. Así pues, si una persona estudia los Vedas y se vuelve cada vez más feliz, significa que va por buen camino.

La falta de felicidad en quien estudia los Vedas es señal de un fallo en el programa. Significa que está haciendo algo mal.

En cada uno de nosotros viven dos «yo»

Los Vedas dicen que en este mundo el atma eterno se cubre de envolturas y asume multitud de papeles: yo soy hijo, yo soy padre, yo soy vecino, yo soy vegetariano, yo soy ucraniano, etc. En sánscrito, este papel del atma, su cobertura o «yo» secundario, se llama ahankara, que al español se traduce como «ego falso» o «falso yo». En otras palabras, es el cuerpo del ser vivo.

Por ejemplo, el atma puede compararse con un actor, y el ahankara, con su papel. El actor tiene que interpretar constantemente papeles diferentes. Así también, en la realidad, el atma inmutable cambia constantemente de papeles. Las escrituras védicas enseñan que el ahankara (el papel) es distinto del atma (el actor). Aunque ambos son «yo», el atma (el actor) es el «yo» inmutable, mientras que el ahankara (el papel) es lo que cambia constantemente.

Así pues, para vivir felices en la gran obra de teatro de este mundo, hay que conocer las particularidades de nuestro propio ahankara y atma, así como las del ahankara y el atma de quienes nos rodean. Esto se llama conocer el mundo. Precisamente ese es el conocimiento que contienen las páginas de los Vedas.

El «yo» permanente es verdadero; el «yo» cambiante es falso

La clave para entender la diferencia entre el atma y el ahankara es comprender las categorías de permanencia y cambio.

El cuerpo físico del ser vivo es uno de los componentes del ahankara. También cambia constantemente: infancia, juventud, vejez. Hoy delgado, mañana grueso, sano, enfermo. A cada instante el cuerpo sufre cambios. El cuerpo físico es distinto del propio ser vivo (del atma); por eso decimos: «Mi mano, mi pierna, mi cabeza, mi cuerpo».

El cuerpo psíquico, al que se llama mente o carácter, es también uno de los componentes del ahankara. El criterio es el mismo: la variabilidad. El carácter de la persona, su estado de ánimo, sus pensamientos: todo ello está sujeto a transformaciones y cambia constantemente. Ahora la persona puede mostrarse bondadosa, y al poco rato ya está fuera de sí de ira. En este segundo siente alegría estando con sus amigos, pero después de una llamada de su jefe se entristece. Ahora piensa en el trabajo, pero unos instantes después sus pensamientos están absortos en la reforma que hay que hacer en casa. Todo esto son transformaciones del cuerpo sutil; pertenecen a la categoría del ahankara, el falso «yo».

El conocimiento védico es la mejor ayuda para conocerse a uno mismo

La adquisición del conocimiento verdadero comienza con la comprensión de que, en este mundo, la sensación de «yo» cambia según con quién se relacione la persona. Por ejemplo, cuando un hombre está en casa de sus padres, se encuentra en el estado de ánimo de hijo. ¿Quién soy yo? Yo soy hijo. Se comporta de acuerdo con este papel. Además, sentirse hijo de la madre y sentirse hijo del padre ya son cosas distintas. Por eso se trata con la madre en un estado de ánimo y con el padre en otro. Cuando este hombre deja a sus padres y va a ver a su esposa, su «yo» asume el papel de esposo. Yo soy esposo. Pero al encontrarse con sus hijos, su ego ya está en el estado de ánimo de padre (yo soy padre). En el trabajo yo soy subordinado, jefe o colega; en la tienda, cliente; en el coche, conductor de un Mercedes o de un Lada, etc. Así les ocurre a todos y constantemente. En este mundo el «yo» de la persona (ahankara) cambia sin cesar; está siempre representando papeles.

El conocimiento védico ayuda a la persona a comprender su propio mundo interior y el mundo interior de quienes la rodean, y eso abre las puertas a la felicidad. Conocer el propio mundo interior, o la autoconciencia, es precisamente conocer el ahankara y el atma.

Las escrituras revelan la naturaleza del universo y sus leyes. Por eso lo mejor es aceptar la autoridad de las escrituras como guía en la propia vida y, además, recibir con regularidad las instrucciones de personas sabias que han comprendido los Vedas. Sin esto es imposible librarse del sufrimiento y alcanzar la verdadera felicidad. En las páginas de la sabiduría védica (los Upanishads, el Vedanta-sutra, el Bhagavad-gita, el Mahabharata, los Puranas, el Manu-samhita, los dharma-shastras, los artha-shastras, etc.) se exponen las verdaderas leyes de la naturaleza a las que todos estamos sometidos. Conocer estas leyes permite seguirlas. A su vez, desconocerlas no exime de la responsabilidad, que se manifiesta en forma de sufrimiento.

Por eso, para librarse del sufrimiento, hay que estudiar con regularidad las leyes de la naturaleza descritas en los Vedas y aplicar ese conocimiento en la propia vida.

Hay que comprender esta sencilla verdad: el sufrimiento es simplemente el resultado de desconocer las leyes del universo. No hay otras causas. Por eso la persona sensata estudiará las leyes morales expuestas en las páginas de las escrituras. Así se comprenderá a sí misma y será feliz.

Om Tat Sat