Charla en el festival de Jhulan-yatra · · 29 min

Por qué no hay gusto por cantar Hare Krishna

Por qué el santo nombre aún parece insípido, de dónde viene el gusto por él y por qué la clave es la humildad, que no se entiende con la lógica: solo se puede manifestar.

Ideas clave

Una charla breve en el festival de Jhulan-yatra, cuando se mece a Radha-Madhava en un columpio. Apoyándose en versos de Srila Rupa Gosvami, del Brahma-samhita y del Srimad-Bhagavatam, Vraja Gopal Das explica que el santo nombre es dulce por naturaleza: no es diferente de Krishna y, como la piedra chintamani, despierta prema en todo lo que toca. Si no hay gusto, es un síntoma por el que se puede juzgar la causa: las ofensas y el orgullo, es decir, la falta de humildad. La humildad no se entiende con la lógica, solo se puede manifestar, y para ello ayudan escuchar con regularidad Krishna-katha de una fuente cualificada y la oración sincera.

  • Bhava es una emoción intensa ante la sola mención de Krishna; el devoto principiante es quien todavía no está absorto en ella y solo quiere llegar a ser devoto.
  • Los resentimientos largos, la ira, el apasionamiento por la política y la pasión por el disfrute de los sentidos muestran que estamos al comienzo del camino.
  • El santo nombre es una piedra chintamani: no es diferente de Krishna, es completo, puro y eternamente libre, y todo lo que entra en contacto con él se convierte en prema.
  • Al principio cantar es como masticar arena: se está dando el largo proceso de limpieza del corazón, anartha-nivritti, y la fe se pierde una y otra vez.
  • La falta de gusto es un síntoma por el que se juzga la causa: las ofensas al santo nombre y a los devotos, el orgullo, es decir, la falta de humildad.
  • La humildad no se entiende con la lógica ni observando a los demás; solo se entiende manifestándola.
  • Escuchar con regularidad Krishna-katha de una fuente cualificada ayuda al santo nombre a entrar en el corazón, y a la humildad lleva la oración: «Krishna, no entiendo nada».

Transcripción editada: se conservan las palabras del orador y se eliminan repeticiones y titubeos. Toca una marca de tiempo para ir a ese momento de la grabación.La clase se imparte en ruso; la transcripción está traducida al español.

Transcripción

0:01Jhulan-yatra y el sentimiento de bhava

Me han pedido que diga unas palabras de Krishna-katha. Estamos celebrando Jhulan-yatra, un festival especial en el que adoramos a Radha-Madhava con un sentimiento especial, meciéndolos en un columpio. Es una tradición de Vrindavan, el estado de ánimo de Vrindavan. El propio Bhagavan Sri Krishna dice:

0:21
BG 10.8

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.

0:43Krishna dice en el Bhagavad-gita: aquel que ha comprendido que Yo soy la causa de todas las causas, de todo lo material y lo espiritual, mattah sarvam pravartate — todo procede de Mí… Iti matva — si una persona ha comprendido esto, Me adora, hace bhajan. «Bhaja» significa adoración, bhakti. Bhajante mam budha bhava-samanvitah — las personas inteligentes, absortas en bhava. Samanvitah significa que, como consecuencia de esa comprensión, las invade un determinado estado de ánimo: bhava, emociones. ¡Emociones! Y cuando mecemos en el columpio al propio Bhagavan, aquí se enciende un estado de ánimo completamente especial, unas emociones completamente especiales.

1:55Señales de un devoto principiante

Pero la mayoría de nosotros somos devotos muy principiantes, realmente muy, muy principiantes. ¿Cómo se puede adivinar? Porque nos ofendemos con la gente durante mucho tiempo. No solo nos ofendemos: nos quedamos ofendidos mucho tiempo, nos enojamos, nos enredamos en análisis políticos de quién tiene razón y quién tiene la culpa, sentimos pasión por el disfrute de los sentidos. Quizá alguien incluso se ha librado de la pasión, por ejemplo, por la vida sexual. Tal vez alguien se ha librado de ella, o tal vez alguien simplemente la ha apagado un poco por la fuerza de la enfermedad o de la edad; a cada uno le pasa a su manera.

3:00Krishna, al describir las características de un sadhu, enumera cualidades tan elevadas y subraya de todas las maneras: samah sarveshu bhuteshu — trata a todos por igual, el sadhu, el devoto. Y un devoto principiante es aquel que quiere llegar a ser devoto, aquel que todavía no está absorto de manera espontánea en este bhava. Bhava significa una emoción intensa: en cuanto la persona oye la palabra «Krishna», se le acelera el corazón, le brota el sudor, se le erizan los vellos del cuerpo. Solo «Krishna», o algo relacionado con Krishna: oye, quizá, el nombre de su guru o de los devotos de Krishna. Y cuando oye «Krishna», eso despierta en él toda una gama de emociones. ¡Solo con oír el nombre de Krishna! Devoto es aquel que tiene un gusto estable por cantar el santo nombre. Un gusto estable, dulzura: la dulzura del santo nombre.

4:55El santo nombre baila en la lengua

Srila Rupa Gosvami escribe sobre esto: ¡Dios mío, qué dulce es este santo nombre!

CC Antya 1.99

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye
karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī

«Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas “kṛṣ-ṇa”. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.»

Tunde tandavini ratim vitanute — cuando está en la lengua, el santo nombre, simplemente en la lengua… Tunde tandavini: baila en la lengua, el santo nombre. No es simplemente un sonido cualquiera, sino que baila en la lengua. ¡Qué poético, qué dulce es cómo está dicho! Srila Rupa Gosvami… Sri-chaitanya-mano 'bhishtam… svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam — ¿cuándo me dará su refugio este Rupa Gosvami, él, que comprendió la esencia misma del sentimiento de Sri Chaitanya? Es una combinación de emociones, y esa emoción se expande. Simplemente, cuando la persona pronuncia el santo nombre, siente el sabor de ese sonido. ¡Un sonido sabroso!

6:00Ese sabor se extiende a cada célula del organismo, porque físicamente nuestro organismo está formado por átomos, por células, y allí hay un movimiento constante. Nada se queda nunca quieto; todo se mueve constantemente, se mueve, se mueve. Pues bien, ese movimiento puede quedar contraído por el estrés nervioso, las crisis, los resentimientos, las depresiones, los miedos, el pánico. La persona puede perder el sueño y la paz. En el Srimad-Bhagavatam, el Señor Kapiladeva dice que esto sucede porque la persona siente aversión hacia los demás seres vivos, simplemente siente odio hacia ellos y no lucha contra ello de ninguna manera.

6:43Pero en la persona inteligente que siente el gusto, el santo nombre baila en la lengua — ratim vitanute, intensifica el rati, es decir, intensifica el movimiento de la gracia no solo, como decimos, en el cuerpo sutil o espiritual, sino también en el físico. La gracia misma se extiende por todo el cuerpo físico. Y entonces la desgracia no es desgracia, la enfermedad no es enfermedad y el enemigo no es enemigo.

7:37«¡Quiero tener miles de lenguas así, millones! Quiero saborear este santo nombre con mi boca». Con la boca, dice él: quiero tener millones de bocas. Karna-kroda-kadambini ghatayate — y cuando a través de los oídos, cuando este sonido, esta vibración sonora, aparece en los oídos… El santo nombre se puede saborear — saborear su dulzura — con la lengua y con los oídos; en realidad, con todos los sentidos.

7:58El santo nombre es una piedra chintamani

CC Madhya 17.133

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ

«“El santo nombre de Kṛṣṇa está lleno de bienaventuranza trascendental. Concede todas la bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de Kṛṣṇa es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. En ninguna circunstancia es un nombre material, y no es menos poderoso que Kṛṣṇa mismo. Puesto que el nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las cualidades materiales, no existe la posibilidad de que se mezcle con māyā. El nombre de Kṛṣṇa es siempre liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Eso se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo son idénticos.”

Nama chintamanih krishnash chaitanya-rasa-vigrahah — la esencia misma, la personificación de la chaitanya-rasa. Nama chintamani: esto es dulzura, el dulce santo nombre. Nama chintamani: como una piedra preciosa; ni siquiera preciosa, sino mágica. Cuando la piedra chintamani, en el mundo material, toca el hierro, cualquier metal, la madera — no importa —, lo convierte todo en oro. Pero la chintamani del mundo espiritual es aquello cuyo contacto lo convierte todo en prema.

8:45
Brahma-samhita 5.29

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Adoro a Govinda, el Señor original, que cuida de las vacas surabhi, que cumplen los deseos, en moradas hechas de piedras chintamani y rodeadas de millones de árboles de deseos; cientos de miles de Lakshmis Le sirven con gran reverencia y amor.

Este texto aún no tiene traducción oficial al español en Vedabase.

9:07Adoro a ese Señor Govinda, cuya morada está hecha de piedra chintamani. En el comentario a estas palabras se explica: todo en el mundo espiritual está hecho de prema, y cualquier cosa que toques intensifica el Krishna-prema. Mires adonde mires, lo intensifica; oigas lo que oigas, intensifica tu Krishna-prema. Eso es la chintamani.

9:56Nama chintamanih krishnash chaitanya-rasa-vigrahah — la forma misma de la rasa. Purna: todo está en este santo nombre, por completo; todo está en el santo nombre. Shuddha: purísimo, nada lo contamina. Nitya-mukta: siempre situado en el nivel trascendental, jamás contaminado por nada. Abhinnatvan nama-naminoh. ¿Por qué? Porque el nami es quien posee el nombre, el dueño del nombre. El nama es Krishna, la rupa es Krishna, la lila es Krishna.

11:00Por eso los devotos sienten la emoción más intensa: devotos como Rupa Gosvami y sus sinceros seguidores. La emoción más intensa, porque esa emoción se despierta por el contacto de la lengua y los oídos con esta, como decimos técnicamente, vibración sonora. Pero es una vibración sonora mágica, una sustancia mágica hecha de sonido y no diferente del propio Señor Krishna: la esencia misma de nuestro refugio, sri-krishna sharanam mama. Karna-kroda-kadambini ghatayate karnarbudebhyah spriham — anhelo tener millones de oídos, tan dulce es. ¡Millones de oídos! Chetah-prangana-sangini — al tocar nuestra conciencia… La boca crea la vibración sonora, los oídos oyen la vibración sonora, y a través de los oídos el santo nombre penetra en lo más profundo de nuestro corazón.

12:30Por qué al principio el santo nombre sabe a arena

Cheto-darpana-marjanam. Al principio, por supuesto, no sentimos nada de esto, porque está en marcha un proceso, un largo proceso de limpieza del corazón: anartha-nivritti. Y aquí es muy difícil mantenerse firme: la fe se pierde una y otra vez. Tantas caídas, tantos fracasos, tantos tropiezos y desilusiones, porque pronunciar el santo nombre es como masticar arena. Lo he confundido todo: he confundido el diamante del santo nombre; lo miro y pienso que es solo un trozo de vidrio roto.

13:32Pero, por ahora, eso es normal. Aunque, por supuesto, es absolutamente anormal que no sintamos gusto por el santo nombre. Desde el punto de vista del Bhagavatam, desde el punto de vista de nuestros acharyas, es anormal en extremo.

13:55
SB 2.3.24

tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ

Sin duda que está hecho de acero aquel corazón que, a pesar de que uno cante el santo nombre del Señor con concentración, no se transforma cuando el éxtasis aparece, las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza.

14:38La raíz del problema: la falta de humildad

Jiva Gosvami, y tras él Srila Prabhupada, todos nuestros acharyas explican: por desgracia, la mentalidad ofensiva — las ofensas al santo nombre, las ofensas a los devotos — nos priva de la posibilidad de sentir ese gusto. La falta de humildad. El único problema es la falta de humildad, el único problema del sadhaka. Y el problema consiste precisamente en que es imposible entender la humildad con la lógica. No puedes entenderla con tu lógica, no puedes entenderla observando a los demás. Para entender qué es la humildad, hay que manifestar humildad. Cómo sucede esto es verdaderamente un misterio; es muy difícil.

15:41Por eso la persona humilde, sin duda, cantará siempre el nombre del Señor, en su vida social, en su vida espiritual. Pero ¿cómo es eso? ¿Cómo entenderlo? Una señal clara de que una persona no es humilde es que no siente gusto, un gusto estable por cantar el santo nombre. Por los frutos, por los síntomas, podemos juzgar las causas. Por los síntomas juzgamos las causas. Todo es como en la medicina: nosotros también nos enfermamos a veces, vemos algunos síntomas e intentamos determinar por esos síntomas la causa: cuál es el problema, cuál es el problema.

16:43Pues bien, por ellos podemos estar seguros de que el problema es un orgullo exaltado. No solo orgullo, sino un orgullo material exaltado, la arrogancia, la vanidad y demás palabras que describen una presunción complicada. Y no entender qué es la humildad engendra, por desgracia, esta enfermedad material, los sufrimientos materiales y la falta de cualificación, de adhikara: la cualificación para sentir ruchi, bhava, la dulzura del santo nombre, la dulzura de contemplar a las Deidades, la dulzura de mecer a las Deidades en el columpio, la dulzura de recibir la filosofía divina del Bhagavad-gita, la canción divina, y más aún la dulzura de la Vrindavan-lila de Sri Krishna.

17:48La Vrindavan-lila se abre solo por misericordia

Porque, para entrar en la Vrindavan-lila, ni siquiera un corazón puro es todavía adhikara, la cualificación. Incluso un corazón puro: incluso cuando la persona trata por igual a todos los seres vivos, no se lamenta por nada, no desea nada, incluso cuando ya ha entrado en el camino de mad-bhaktim labhate param, aun así, eso todavía no es la cualificación para entrar en la Vrindavan-lila. Porque entrar en la Vrindavan-lila, dicho de manera sencilla, por medios materiales, en realidad es imposible. Solo por una misericordia sumamente inconcebible, que la lógica no puede comprender de ninguna manera — la misericordia de Sri Guru y de Sri Krishna —, podemos obtener acceso allí.

18:53Nos abren el acceso. Simplemente nos abren el acceso, como en esos archivos de Google. Si hay algún Google Drive y en él hay cierta información secreta — a qué se dedican Sri Radha y Sri Krishna —, necesitamos obtener acceso. Y ese acceso solo se puede obtener si así lo desea el dueño. No podemos… No podemos comprender a Radha-Madhava, no podemos comprender esta Vrindavan-lila. Es en grado sumo… Es la cima misma y, en principio, prácticamente nadie tiene acceso a ella. Rupa Gosvami concluye con esto los últimos textos de El néctar de la instrucción, el Sri Upadesamrita: es difícil de alcanzar incluso para los más grandes entre los sadhus más avanzados, como se explica en los comentarios.

20:19Por supuesto, estamos acostumbrados a tomarlo todo a la ligera, y naturalmente también estamos acostumbrados a tomar esto a la ligera. Pero si a una persona esto se le ha revelado de verdad, ya no puede seguir siendo una persona normal. Se manifiesta, por supuesto, en grado sumo: es un estado de locura absoluta de amor. Locura de amor: el amor vuelve loco, en grado sumo, por completo.

21:14Por la humildad al harinama, por el harinama a Vrindavan

CC Adi 17.21

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«“En esta era de Kālī no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Śrī Hari.”»

No hay otras opciones. Podemos entrar en la Krishna-lila gracias al santo nombre, exclusivamente por misericordia, por la inconcebible misericordia del Señor Krishna manifestada en el santo nombre. Y obtener acceso al harinama solo es posible gracias a la humildad, como dice el propio Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, el fundador de este movimiento: trinad api sunichena. A través de trinad api sunichena llegamos al harinama, a través del harinama llegamos a Vrindavan. Y, por supuesto, el harinama necesita la ayuda del Krishna-katha.

22:20La energía de la bhakti y sus portadores

Cuando escuchamos el Srimad-Bhagavatam, cuando lo escuchamos constantemente, con regularidad, o bien lo leemos… Intentemos visualizar esto — la bhakti, o el jñana, el conocimiento como tal —, digamos, con esta palabra: es cierta energía. Energía. Pero, en verdad, es la energía de Krishna: svarupa-shakti, hladini; todas ellas son energías, las shaktis del Shaktiman Krishna, Aquel que posee estas shaktis y que, por medio de Sus muchas energías, realiza diversas actividades. Incluso nosotros mismos somos energía de Krishna: la jiva es energía de Krishna, prakritim param, la energía superior.

23:24Pues bien, el amor, el prema, la bhakti, también es energía. Y las distintas energías entran en contacto entre sí de distintas maneras. El ser vivo condicionado entra en contacto con las energías de Krishna: son bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva cha, ahankara, ocho tipos: cinco elementos burdos y tres sutiles. Y todo esto es daivi hy esha guna-mayi mama maya duratyaya: Mis gunas, Mi energía. Mama maya duratyaya: esta es Mi maya, que hechiza y cautiva a los seres vivos que se encuentran en el mundo material.

24:10El ser vivo entra en contacto con distintas gunas, con distinta energía en forma de gunas. Y así, por ejemplo, la comida es portadora de las gunas, el sonido es portador de una u otra guna. Las personas están en distintas gunas, los lugares están en distintas gunas, los pensamientos están en distintas gunas, las palabras están en distintas gunas: todo está en distintas gunas. Estas tres se dividen a su vez en tres, y luego otra vez en su interior; así se crea la gran diversidad del mundo material. Y de este modo el ser vivo, siendo energía de Sri Krishna, anu, diminuto, entra en contacto con el vibhu, el ser vivo de la categoría más elevada, Krishna, a través de Sus energías en el mundo material. Pero hay portadores. Es decir, en esencia, somos unos para otros portadores de una u otra cualidad.

25:19Por eso un libro también lleva en sí cierta energía. Lleva energía en su interior. E incluso, incluso el objeto mismo, el vastu: el libro material. Por eso se recomienda, a pesar de todo, la opción tradicional: incluso este objeto por sí mismo ya irradia cierta energía, la energía del prema. Es decir, el libro es un portador de energía, el guru es un portador de energía, de shakti.

26:04Y cuando escuchamos de una fuente cualificada — esto es muy importante —, nashta-prayeshv abhadreshu: prácticamente todo lo desfavorable queda destruido por completo si escuchamos con regularidad, de una fuente cualificada, de un adhikari, un devoto cualificado de Krishna. Si lo hacemos con regularidad, eso ayuda al santo nombre a penetrar en nuestra conciencia, a penetrar en nuestro corazón y a obrar ciertos milagros en nuestro corazón. Milagros, precisamente, porque el propio corazón le parecerá a la persona un milagro supremo cuando entre en contacto de verdad con el santo nombre. ¡Su propio corazón! Como dijo el Señor Jesucristo: «El reino de Dios está dentro de ustedes». Dentro: se encuentra dentro, dentro. Y al cantar con humildad, recibiendo la misericordia del Señor Krishna, la persona contempla los grandes misterios de Dios, simplemente cantando los sonidos del santo nombre. ¿Cómo sucede esto?

27:30¿No hay gusto? Trabaja en la humildad

Retrocedamos y repitámoslo una vez más: el acceso al santo nombre, al verdadero santo nombre, se abre solo a través de la humildad. Por eso juzgamos así: si no hay gusto, entonces sin duda hay que trabajar con esmero en la humildad. Con esmero. ¿Cómo? Sabe Dios. Orar, orar, orar: «Krishna, no sé cómo, no sé, no entiendo, estoy completamente desconcertado». Y cuando uno piensa «lo entiendo todo», es una situación triste.

27:50¡Hare Krishna! Muchas gracias a los devotos por detenerme; pensaba que todavía tenía tiempo. ¿Ven?, esta energía de la ilusión también me atrapa a mí… Gracias por su atención. Ahora tendremos kirtan y el festival de Jhulan-yatra. ¡Srila Prabhupada ki jaya!

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