Conferencia · · 57 min
Por qué el kirtan es más eficaz que la japa
Por qué la japa rara vez trae gusto hoy y qué hacer al respecto: sobre el prema-sankirtana, el beda-kirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu y por qué necesitamos mucho más kirtan.
Ideas clave
Vraja Gopal Das comienza explicando por qué la gente sufre tanto en Kali-yuga: ha olvidado a Dios, vive con miedo y busca la felicidad fuera, mientras que el *Bhagavad-gita* enseña la felicidad interior, una misma actitud hacia amigos y enemigos y una vida sin odio. La verdadera religión, dice, consiste en seguir las escrituras bajo la guía de un guru, no solo en mantener una forma externa. La esencia de la práctica vaishnava es el prema-sankirtana, pero si nuestra japa no trae ni lágrimas ni alegría, según el *Srimad-Bhagavatam* el corazón está encerrado en hierro. La principal conclusión de sus muchos años de observación es que participamos catastróficamente poco en kirtans de verdad. Relata el beda-kirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri y nos anima a hacer del kirtan una parte orante de cada día.
- En Kali-yuga la gente sufre porque ha olvidado a Dios y vive con miedo, mientras la ilusión la convence de que las cosas no están tan mal: «por ahora».
- La verdadera felicidad es interior: según el Bhagavad-gita, el yogui es feliz en su interior y dirige toda su actividad al bien de todos los seres vivos.
- El devoto siente compasión por la gente, pero no apoya el odio, ni siquiera el justificado, porque el odio destruye a quien lo lleva dentro.
- Una religión es auténtica en la medida en que sus seguidores siguen las escrituras, y la independencia del guru significa independencia de Krishna.
- Si el santo nombre no conmueve el corazón, según el Srimad-Bhagavatam ese corazón está encerrado en hierro: la japa por sí sola no nos salva de verdad.
- Nuestro principal problema es que cantamos Hare Krishna catastróficamente poco; el beda-kirtan de Mahaprabhu muestra lo que puede ser un kirtan de verdad.
- El kirtan no es un pasatiempo, sino una oración por el bien de todo el universo, y simplemente tiene que haber más en nuestra vida.
Transcripción editada: se conservan las palabras del orador y se eliminan repeticiones y titubeos. Toca una marca de tiempo para ir a ese momento de la grabación.La clase se imparte en ruso; la transcripción está traducida al español.
Transcripción
2:45La era de Kali: por qué la gente sufre tanto
Me vienen a la memoria las palabras del stárets Silvano del Monte Athos. Vivía en el Athos y escribe: «No tengo ganas de morir; eso significa que no amo a Dios». Cada día pasa, uno tras otro, semana tras semana... Y ya ha empezado un nuevo año, nada menos que el 2024 desde el nacimiento de Cristo. Aunque, según muestran las últimas investigaciones, resulta que Jesucristo no nació el 7 de enero, sino el 25 de diciembre.
3:36La gente sufre tanto en este mundo porque se ha olvidado por completo, totalmente, del Señor. Ni siquiera se entiende que todo este mundo fue creado por Dios. Encuentran tantísimas razones para enemistarse, para entrar en conflictos. Una verdadera desgracia. En esencia, tú y yo vivimos en un planeta infernal, porque chatvari bharata-varshe: las cuatro yugas existen en Bharata-varsha, no en todo el universo. Bharata-varsha incluye el planeta Tierra, es decir, es un trocito muy pequeño del universo. Y Kali-yuga, el tiempo en que tú y yo vivimos aquí, es la vida más triste de todas.
4:44Hay una historia en el Srimad-Bhagavatam, en el Canto Décimo, donde el Señor Krishna engañó con astucia a un rey poderoso y de mentalidad demoníaca llamado Kalayavana. Lo condujo a una cueva donde dormía el gran guerrero Muchukunda, nada menos que desde Treta-yuga. El Señor Krishna apareció en la unión de Dvapara-yuga y Kali-yuga. Se puede decir que apareció en Dvapara, y también se puede decir que apareció en Kali. Porque cuando el reloj marca un minuto para las seis, decimos: «Son las seis», ¿verdad? Del mismo modo, Krishna apareció en Dvapara-yuga, pero en esencia ya en Kali.
5:48Y entonces este Muchukunda despertó. Tenía una bendición especial, y redujo a cenizas a Kalayavana. Después se asombró al mirar a su alrededor. Estos detalles se describen en el Harivamsha, una obra maravillosa que narra las hazañas del Señor Krishna y de Sus avatares. Así pues, Muchukunda miró a su alrededor y pensó: «¿Qué está pasando? ¿Por qué, en primer lugar, la gente se ha vuelto tan pequeña?». Comparado con Muchukunda, incluso Krishna era bastante pequeño: Muchukunda era un gigante fornido. «¿Qué está pasando? ¿Por qué todo se ha empequeñecido?», pensaba. Y se dio cuenta no solo de que la población humana había disminuido de estatura, sino también los árboles y los demás seres vivos. Se dio cuenta de que utsaha, que significa «entusiasmo», y bala y virya, es decir, la fuerza y el valor de la gente, habían disminuido considerablemente. Considerablemente.
7:15Al comienzo mismo del Srimad-Bhagavatam se dice que en la era de Kali, en esencia, solo viven desafortunados: mandah sumanda-matayo manda-bhagyah. Manda significa «desafortunado». Pero como entendemos que las casualidades no existen, también la suerte está condicionada por nuestros actos del pasado. Aquí cada uno hace lo que puede. Y en general, todos los que nacen en Kali-yuga son personas que en sus vidas anteriores llevaron una vida muy pecaminosa. Esa es la opinión de los Vedas. Por supuesto, la energía ilusoria del Señor se llama ilusoria por algo: nos hace creer que, en principio, las cosas no están tan mal. Hay sueldo, no me ha dado cáncer, ningún misil ha caído en mi casa. Todas estas afirmaciones van separadas por comas, pero después de cada una se puede abrir un paréntesis y escribir: «por ahora». Por ahora. Por ahora la muerte no ha llegado.
8:47Al fin y al cabo, todas las maneras de protegerse en este mundo — ganar dinero, establecerse — no son más que una manifestación del miedo. Bhaya significa «miedo». El ser humano actúa en este mundo por miedo. Y, por supuesto, todo es relativo: no sabemos qué es la vida celestial. Los devotos son elevados: no quieren ir a los planetas celestiales, quieren ir al mundo espiritual. Pero creo que a la inmensa mayoría de los devotos basta con mostrarles una apsara celestial, una mujer que lo mirara de cierta manera y no pasara de largo sin más... ¡Aunque solo pasara de largo! Y si lo mirara de esa manera... A través de los ojos se tocan nuestras mentes. Y me viene a la memoria esa vieja película: «¡Prabhu, pero si todavía no has terminado tus dieciséis rondas!». Hare Krishna.
10:19Stri significa «mujer». Bueno, las mujeres tienen sus exigencias y los hombres las suyas, pero de un modo u otro, en esta era es muy fácil caer en la tentación. Muy fácil. Y así, los devotos piensan: «No necesito ni Svarga ni moksha», y mientras tanto construimos una casa propia. O al menos queremos una casa en el campo, junto a un lago, donde nadan cisnes blancos que graznan sus canciones, donde crecen florecillas perfumadas — todo huele de maravilla —, los abejorros y las abejas revolotean alrededor de esas flores, tienes tu propio colmenar, miel de acacia deliciosa, todo natural... Y así, por la mañana salimos con nuestra japa, con paso ligero, como volando... y entonces nos despertamos: el despertador. Hare Krishna. Por cierto, eligieron una hora bastante buena para los devotos: las sirenas suelen sonar justo cuando los devotos se levantan, a las 2:30. Bueno, está bien, a las 3:30.
12:09La felicidad exterior y la interior
Estamos muy apegados a los placeres de los sentidos. Esto se llama bahir-mukha: el que mira hacia fuera. Antar es el que ha encontrado la felicidad dentro, en su propio corazón, la felicidad verdadera. Porque la felicidad es de distintos tipos, queridos devotos. En la bondad, en la modalidad de rajas o de tamas: en todas partes hay tipos de felicidad propios. Por eso, cuando en Año Nuevo o en un cumpleaños deseamos felicidad, salud y éxitos en la vida personal, hay que meditar un poco en qué clase de felicidad le deseas exactamente a esa persona. La felicidad que surge del contacto de los sentidos con cualquier objeto externo es rajas. Y lo que al principio es muy dulce, al final resulta ser un veneno amargo. Esto lo dice el Señor Krishna. El Señor Krishna también dice:
yo ’ntaḥ-sukho ’ntar-ārāmas
tathāntar-jyotir eva yaḥ
sa yogī brahma-nirvāṇaṁ
brahma-bhūto ’dhigacchati
Aquel cuya felicidad es interna, que es activo y se regocija internamente, y cuya meta es interna, es en verdad el místico perfecto. Él está liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo.
Antah-sukhah: antar significa «dentro». Antar-aramah es la persona interior, que experimenta una felicidad interior que no depende de las circunstancias externas. Dentro de sí encuentra la fuente: la fuente de la alegría, la fuente interior. Tathantar-jyotir eva yah: jyoti significa «luz»; encuentra la luz en lo profundo de su corazón, en lo profundo de su conciencia. Krishna dice: sa yogi brahma-nirvanam, él es un yogui y se encuentra en el estado de brahma-nirvana. Krishna emplea estos términos. Y cuando el Señor describe a una persona así, dice: sarva-bhuta-hite ratah, esa persona dirige toda su actividad al bien de los demás seres vivos. Hita significa «bien», sarva-bhuta, «todos los seres vivos».
15:41Amigos y enemigos: vivir sin odio
Y mira en qué decadencia se encuentra hoy la religión, qué difícil es seguir cosas elementales desde el punto de vista del Bhagavad-gita. Por supuesto, queremos descubrir enseguida Vrindavan, a Radha-Madhava, saborear la dulzura de las lilas de Vrindavan, contemplar al Señor. Pero mientras una persona no haya aprendido a tratar por igual a amigos y enemigos, no tiene acceso. Y necesita ese acceso. Y ese acceso se lo abre tratar por igual a amigos y enemigos. Krishna lo dice en el Bhagavad-gita una y otra vez, muchas veces.
16:47Esto no significa que los devotos que tienen esa visión apoyen o compartan la actividad pecaminosa de los malvados, de los demonios. Sí, un devoto quizá incluso destruya a esos malvados, porque Krishna los destruye: vinashaya cha dushkritam. Dushkrita significa «malvado». Destruir a los malvados es una de las misiones del Señor cuando se manifiesta en este mundo. Pero es interesante que Krishna enseña a Arjuna de la siguiente manera... Más aún, el propio Krishna — y esto también se presenta de forma interesante en los comentarios —, cuando el Señor Krishna mató a Kamsa... En realidad, cuando Krishna descendió a este mundo hace cinco mil años, ¡a cuántos abatió, a cuántos derribó! Destruyó a muchísima gente. Y entonces pensamos: ¿para qué iba el Señor Supremo a destruir a la gente? Bueno, a los demoníacos, pero ¿para qué? Partamos de una regla sencilla: en este mundo todo es mortal. Absolutamente todo.
17:54No dejo de asombrarme de lo astuta y poderosa que es la ilusión. Nuestra conciencia está hecha de tal manera que ninguno de nosotros, nadie, es consciente de la muerte. En teoría hablamos mucho de ello, lo contamos, etcétera; sí. Pero comprenderlo así, de verdad... Eso llega solo cuando en la vida ocurren circunstancias extraordinarias, cuando la muerte... O digámoslo así: cuando el mundo muestra su verdadero rostro. Y en ese momento todo se acaba: simplemente llegan el pánico, el miedo. Una vez más, este es nuestro único problema: el miedo.
19:21Por supuesto, un devoto debe ser muy sensible a las emociones de la gente. Si, por ejemplo, en nuestro país hay una guerra terrible, mucha gente sufre: unos han perdido directamente su vivienda, otros a sus familiares, su salud. Y el nivel de odio ahora ya no está solo en la zona roja: simplemente se ha disparado, es evidente. El devoto trata estas cosas con comprensión. No va a condenar a la gente por ello, no va a odiar a la gente por su odio. Amará y sentirá compasión, sentirá dolor en el corazón. Pero al mismo tiempo no apoyará ese odio, ni siquiera el odio justificado, porque el devoto comprende que el odio destruye a quien lo lleva dentro. El odio destruye. El resentimiento es ira. La ira destruye la personalidad, destruye el alma. El Señor Krishna dice:
śrī-bhagavān uvāca
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo.
Kama, digámoslo así: el interés egoísta, el deseo de hacerse con algo en este mundo externo. Krishna dice que surge de rajo-guna, de la modalidad de la pasión. Mahashano maha-papma: lo devora todo, es la más grande en su pecaminosidad; el interés egoísta, la lujuria. Viddhy enam iha vairinam: ese es tu enemigo. Vairi significa «enemigo». Ahí lo tienes, tu enemigo: el interés egoísta. Porque precisamente por tener sentido de propiedad y planes de quedarnos en este mundo por los siglos de los siglos... Paradójicamente — es la acción paradójica de la ilusión —, queremos quedarnos en este mundo eternamente, nuestros planes son eternos. Pero los devotos que de verdad han avanzado piensan: «Bueno, de todos modos voy a morir. Pase lo que pase: felicidad, de todos modos voy a morir; desdicha, de todos modos voy a morir». Por eso ese devoto no espera demasiado de este mundo, ni bonificaciones.
22:08Bueno, las personas de familia sí tienen esa tendencia natural: esposa, hijos, hay obligaciones. Por eso existe una categoría como el dharma. Dharma significa «deberes», sagrados, prescritos por el Señor. El ser humano debe cumplir su dharma sin apegarse a los frutos de su trabajo. Krishna enseña: tienes derecho a cumplir con tus deberes, pero no tienes derecho a reclamar los frutos del trabajo. No pienses que eres la causa de esos frutos, no te consideres la causa, y al mismo tiempo no abandones tu deber. Hay que leer el Bhagavad-gita, estudiar el Bhagavad-gita, investigar el Bhagavad-gita. Y entonces la conciencia del devoto se purifica poco a poco, y él se eleva por encima de esta dualidad: felicidad y desdicha, eso es la dualidad. Pero es un proceso muy gradual: al cabo de muchas vidas la persona llega a ese resultado.
23:17Pero si una persona rechaza — yah shastra-vidhim utsrijya — los preceptos de los shastras, de los libros sagrados, y hace lo que se le antoja, no alcanzará la perfección, no alcanzará la felicidad y, después de la muerte, tampoco alcanzará la meta suprema. Eso dice Krishna de la persona que no sigue las escrituras. Porque la verdadera religión se expresa precisamente en la medida en que sus seguidores siguen los preceptos de sus libros sagrados.
24:01La verdadera religión es seguir las escrituras
Hoy es 7 de enero, ¿verdad? ¿No me he confundido? Hare Krishna. De un modo u otro, honramos a Jesucristo y adoramos Su persona. Srila Prabhupada nunca criticó el cristianismo como tal, pero, siendo un paramahamsa, una persona de un nivel espiritual muy elevado, criticó de todas las maneras la distorsión del cristianismo que permitieron sus seguidores. Distorsionaron la ciencia espiritual. ¿Y en qué consistía esta distorsión principal? (Desde el público: «No matarás».) Pero eso ya es algo concreto. Y en términos más generales, ¿en qué consiste la distorsión? A ver, ¿qué otras opciones hay? Somos pocos. (Desde el público: «Los rituales», «El interés egoísta».) ¿Y qué es lo que hicieron estas personas?... No, ya los seguidores: ¿cuál es el problema?
25:31Digámoslo así: ¿cuál es el problema? El cristianismo de hoy no sigue las Sagradas Escrituras, ¿verdad? Todo es muy sencillo: no sigue las escrituras. Los cristianos tienen la Biblia, tienen a Jesús, tienen instrucciones, y no las siguen. Todo es muy sencillo. Y Prabhupada se indignaba precisamente por eso: «¿Por qué no las siguen?». Y «no matarás» es ya lo concreto, cuando él dice: «Aquí tienen, por favor, la primera regla». Cuando la gente acudía a él para tener darshan, para una reunión, y empezaba: «Hablemos con usted de algo más elevado», él respondía: «Esperen: „No matarás“». Y ya está. Ahí se acaba todo.
25:53Y ahora, atención, queridos devotos. Está bien cuando razonamos sobre ellos, pero razonemos ahora sobre nosotros mismos. Porque el hecho de que una persona se haya hecho vegetariana y siga, sobre todo, el principio de «no matarás» no significa todavía que haya sido elevada al rango de sadhu. ¿No es así? Nosotros también tenemos muchas reglas y preceptos. Y aquí está la pregunta: ¿somos seguidores de Srila Prabhupada, seguidores de Chaitanya Mahaprabhu? Esa es la cuestión: hasta qué punto seguimos estas reglas y preceptos. Porque un alma sincera se esfuerza de todas las maneras por seguir las reglas. Esto es muy importante.
26:56Pero cuando vemos que, después de diez años de práctica, la gente no consigue aprender a levantarse temprano para cantar su japa con atención... Por supuesto, cada uno ha venido aquí con su propio equipaje — guna, karma —: alguien en su vida anterior fue un semidiós, y alguien, un perro. Es normal que a uno le resulte más fácil y a otro más difícil, es normal. Pero, aun así, uno debe seguir las reglas al cien por cien de sus posibilidades. ¿Y cómo va a determinar sus posibilidades? La respuesta es muy sencilla, ¿verdad? Por sí mismo no las determinará de ningún modo. Debe tener un guru: guru-padashraya, debe refugiarse en él.
27:59Por eso la independencia en la vida espiritual, como en cualquier otro ámbito, es el mayor de los males. De ahí precisamente brota toda la problemática: la falta de sinceridad. Intenta rastrear esa conexión: como soy independiente, acabo distorsionando la religión que sigo. ¿Lo entiendes? La independencia, la independencia del guru, significa independencia de Krishna. Por eso en la forma es religión, pero en esencia puede que no lo sea.
28:43La esencia de la práctica es el prema-sankirtana
La esencia de la práctica vaishnava consiste en realizar prema-kirtan. Ni siquiera prema-kirtan, sino prema-sankirtana, prema-nama-sankirtana: con amor por Krishna. Y cuando una persona ama de verdad a Krishna, no puede odiar. Así funciona el amor verdadero: quien ama no puede odiar. La esencia de la práctica es realizar prema-kirtan: cantar el santo nombre de Krishna con amor. Con amor. Y cuando una persona canta el santo nombre... ¡Ajá!, digamos incluso no «canta», sino «alaba» el santo nombre, porque kirti significa literalmente «glorificar». Kirtan: kir es kirti, glorificar a Dios. Y cuando cantamos el maha-mantra Hare Krishna, glorificamos a Dios. Es decir, pronunciamos el santo nombre.
30:06Y, por supuesto, a los devotos se les ha vuelto muy difícil cantar japa hoy en día. Bueno, así estamos hechos: domina la guna correspondiente. Miremos dentro de nuestro corazón. Recordemos la experiencia de la última semana, la experiencia de cantar el número de rondas que yo canto cada día como mínimo. Analízalo: ¿fue una dulce alabanza del Señor en Su hermosa forma del santo nombre, con lágrimas en los ojos, con el vello del cuerpo erizado? ¿Hubo un canto así, una repetición así? Bueno, la respuesta, creo, es evidente. Srimad-Bhagavatam, Canto Segundo, capítulo tercero, texto veinticuatro, si no me equivoco:
tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
Sin duda que está hecho de acero aquel corazón que, a pesar de que uno cante el santo nombre del Señor con concentración, no se transforma cuando el éxtasis aparece, las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza.
32:09El Bhagavatam dice: es el hierro de la actividad pecaminosa anterior. Tad ashma-saram hridayam: un corazón que no siente alegría en el proceso de adorar al Señor mediante el canto del santo nombre. Durdaivam... nanuragah: no hay amor. Así que la pregunta es: ¿qué posibilidades tenemos, queridos devotos? ¿Qué hacer?
32:56Un solo problema: cantamos muy poco
Y ahora les voy a presentar datos analíticos; con poca modestia diré que son míos. Lo entendí de forma inequívoca, sencillamente inequívoca. Lo entendí todo, me afiancé por completo en la comprensión de esta cosa. Ni siquiera sé si compartir con ustedes esta información ultrasecreta; al fin y al cabo, son mis datos analíticos, aquí hay que respetar los derechos de autor... Bueno, en realidad no son mis datos analíticos. Simplemente me convencí por completo, me afiancé en la comprensión de esta cosa sencilla. Todos tenemos un solo problema. Uno solo. Como vemos, la japa no nos salva gran cosa. A ver, con sinceridad, devotos: cantamos, pero no hay dicha. ¡Es que no la hay! Y eso que cantamos todos los días. A veces va bien, a veces burbujea algo, de acuerdo. Pero en general no la hay, ¿verdad?
34:22Y sufrimientos en la vida, ¡hay muchos!, ¿verdad? Cuánto sufrimiento, cuánta desgracia, ¡Dios mío! No se acaba: un problema tras otro. La pregunta es: ¿qué debe hacer alguien tan desdichado, tan desamparado? Ante todo, hay que entender la propia situación. Para que un problema se resuelva, hay que tomar conciencia de la propia situación. Y ahora comparto con ustedes una realización. Esperen, no se vayan, que ahora les digo lo más importante. Simplemente cantamos Hare Krishna muy poco, catastróficamente poco. Ahí lo tienen. Esta es la conclusión del análisis que llevo haciendo desde 2006. Ahora he sacado estas conclusiones: participamos catastróficamente poco en kirtans de verdad.
35:52¿Qué es un kirtan de verdad?... Rasa en la mente. Rasa es jugo. Imagínate: vas por ahí y en tu cabeza hay jugo que te enjuaga, que te lava el cerebro. Y no un simple jugo, sino rasa, un jugo extático por todo el cerebro. Tanto en el cuerpo material como en el cuerpo material sutil, en la mente, no hay más que néctar, el más dulce de todos: la realización del santo nombre. Cuando Mahaprabhu realiza kirtan, cuando hay kirtan, cuando hay nritya — nritya significa «danza» —... La danza de Mahaprabhu: ¡cómo danzaba el Señor dorado! ¡Cómo danzaba! Hare Krishna. Aquí se describe todo esto, y leyendo sobre ello, escuchando sobre ello, conversando sobre ello, uno puede sumergirse en esta rasa. Verdaderamente.
37:41El beda-kirtan de Sri Chaitanya Mahaprabhu
¿Saben lo que escribe Kaviraja Gosvami al final de este capítulo? Entonces, ¿están listos, devotos? Escuchen. Leo... ¿Qué tal, no es néctar? ¿Acaso no entienden el bengalí? La nuestra es la tradición gaudiya vaishnava, y Gauda significa «Bengala». Lo digo así para despertar un poco a los que se han adormilado. Al final de este hermoso capítulo — ¿qué número es? El undécimo, ¿verdad? — del Madhya-lila, escribe: ei ta kahilun... «He contado estas cosas». Y lo que contaba era cómo Mahaprabhu... Allí se describen muchas cosas, entre ellas cómo Mahaprabhu celebraba kirtan con los devotos, danzando alrededor del templo, rodeando al Señor Jagannatha en Jagannatha Puri. El capítulo se llama «Beda-kirtan».
39:32¡Y qué kirtan tan loco fue! Hare Krishna. ¡Loco, loco, en grado sumo, un kirtan absolutamente loco! Ocho mridangas, treinta y dos pares de karatalas, cuatro grupos de devotos que cantan muy fuerte, en una gran dicha, con un entusiasmo enorme, danzan: danzan y cantan.
40:18Maharaja Prataparudra es un personaje histórico. Los historiadores que estudian la India conocen muy bien este nombre, igual que los del nabab Husain Shah o Aurangzeb, por ejemplo, etcétera. Todo esto es histórico. Cuando digo «histórico», quiero decir que en la ciencia histórica estos nombres son bien conocidos.
40:38Prataparudra Maharaja gobernaba Orissa en aquella época. Y así, él y los demás habitantes de Jagannatha Puri... Esto fue hace 500 años, y los indios son sin duda la nación más cantora. Están en conciencia de Krishna desde la infancia; desde la infancia cantan las glorias del Señor, cantan el santo nombre, y saben lo que es cantar con alegría, lo que es la felicidad, la dicha. Incluso ahora, si vas a algún sitio: los indios, desde luego, son completamente distintos, es evidente. Y cuando cantan kirtan, ¡uf! ¡Cuánta emoción, cuánto entusiasmo! ¡Puro fuego!
41:20Y todos esos... mejor dicho, los jagannatha-puri-vasis, los habitantes de Jagannatha Puri, y el rey, Maharaja Prataparudra, al contemplar semejantes kirtans, se asombraban: «¿Cómo es posible? ¡Cuánto amor, cuánta felicidad, cuánto entusiasmo! ¡Y qué hermoso!». Y en ese momento suenan las mridangas, los tambores, las karatalas, y Mahaprabhu danza, danza, danza. ¡Cuánta felicidad! ¿En qué otra cosa andamos ocupados? Esa es la cuestión.
42:09Nuestra desgracia es que, por desgracia, solo tenemos la oportunidad de participar en algo parecido en los festivales, cinco días al año. ¡Cinco días al año! Hablamos de esto con devotos; por ejemplo, lo comentamos con Nitai Karuna Prabhu. Lo diré ahora en su nombre, y él está siempre embriagado de amor por Dios, siempre, porque es un devoto puro. Él dice: «No puedo entender por qué todo está organizado así. ¿Por qué en los festivales de los domingos cantamos apenas una hora de kirtan? ¿Cómo es posible? Una hora de Hare Krishna, ¡solo una hora!».
42:53Bueno, en realidad, si somos sinceros, esa hora es solo, ¿saben?, para calentar el motor. Es decir, ni siquiera hemos arrancado, solo para que el aceite se caliente un poco. Entiendo que ya está llegando la era de los coches eléctricos, es un hecho. Los devotos al principio suelen estar, ¿saben?, así: tamas, rajas... bueno, sobre todo tamas, que aplasta, con las orejas así, aplastadas. (Risas.) Qué va uno a bailar: esta última semana vi veinte horas de noticias. «¿Cómo voy a bailar ahora con normalidad? ¿Están locos? No está uno para bailes ahora, no está para bailes».
43:59El kirtan como oración por el bien de todos
Pero los devotos comprenden que, al danzar y glorificar al Señor, traen el bien a todo el universo, sin excepción, a todo el universo. Los devotos oran como Prahlada Maharaja:
svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ
dhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā
manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje
āveśyatāṁ no matir apy ahaitukī
Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen. Que todas las entidades vivientes encuentren la paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupémonos todos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él.
Svasty astu vishvasya: que todos sean felices, que sean felices todos en todo este universo. Khalah prasidatam: que todos los seres vivos malintencionados sean felices. Khala significa algo envidioso, iracundo, repugnante. Que también ellos encuentren satisfacción. ¡Una oración asombrosa, de verdad! Con esta hermosa oración se abre siempre el nama-hatta. Que piensen en el bien de los demás: shiva significa «bien», mithah, «mutuamente». Que su meditación se dirija al bien mutuo. Pero todo esto es posible si a Ti, mi querido Señor, se Te ofrece ahaituki bhajana, es decir, un servicio devocional desinteresado. Que todos sean felices sirviendo al Señor.
45:46Por eso, cuando los devotos danzan y cantan, no es un pasatiempo para divertirse o descansar. Es un estado de oración, solo un estado de oración. Y entonces este kirtan orante despierta todas las emociones extáticas necesarias. El kirtan de Mahaprabhu es el beda-kirtan. Tuvo lugar justo cuando Chaitanya Mahaprabhu regresó de Su peregrinación por el sur de la India. ¡Dios mío, Kaviraja Gosvami describe qué amor reinaba en la sociedad de los devotos, cómo los devotos se amaban unos a otros, cómo Mahaprabhu amaba a los devotos! Durante el kirtan los abrazaba, estrechándolos con fuerza contra Sí; los inspiraba a cantar más fuerte, más fuerte.
46:27A cada devoto le parecía que Mahaprabhu lo miraba precisamente a él. Es una capacidad asombrosa del Señor y de Sus devotos puros, los santos: Él no deja a nadie de lado. Y cada devoto pensaba que tenía una relación del todo especial con Mahaprabhu. Danzaban, cantaban, y danzaban y cantaban, tocaban instrumentos musicales, cantaban, danzaban, dormían un poquito, comían un poquito. Porque, después de que terminó el beda-kirtan, los servidores del Señor Jagannatha sacaron mucho maha-prasadam. Mahaprabhu en persona, con Sus propias manos, repartía maha-prasadam a los devotos. Los devotos recibían ese maha-prasadam de las manos de loto de Chaitanya, su amado Señor. Disfrutaban del maha-prasadam como lo hacen los devotos: no con la lengua, sino con el corazón.
47:31Y luego, nada más despertarse, enseguida: «¡Krishna!». Así lo prescribe el Hari-bhakti-vilasa: en cuanto te levantas, «¡Krishna!». Cuando te despiertas, debes recordar de inmediato el santo nombre del Señor, «¡Krishna, Krishna!», y ocuparte enseguida en actividades dedicadas al Señor.
48:15Y Prataparudra se sentía muy desfavorecido, porque no conocía a Chaitanya Mahaprabhu. Pidió a los devotos que le organizaran un darshan. El rey, la primera persona de todo el Estado: riqueza, poder... ¡qué oportunidades para predicar el harinama, qué oportunidades! Pero cuando Sarvabhauma Bhattacharya, que era en esencia el guru de Prataparudra Maharaja... Era el sacerdote de la corte, que es una categoría especial.
48:56Prataparudra Maharaja escuchaba con mucha atención a Sarvabhauma Bhattacharya, un hombre de edad que había enloquecido por Chaitanya Mahaprabhu. Sencillamente enloqueció. Mahaprabhu llegó a él cuando tenía 24 años, 24 años. Y Sarvabhauma Bhattacharya era un gran pandita que conocía a la perfección todas estas escrituras. Y al principio quiso ser él quien derramara su misericordia sobre Chaitanya Mahaprabhu: protegerlo de la caída mediante el conocimiento espiritual. Pero Mahaprabhu le mostró Su misericordia, y Sarvabhauma Bhattacharya, al recibir la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu, sencillamente enloqueció. Sencillamente enloqueció de amor. Y cuando después de esto Mahaprabhu se marchaba — partía de peregrinación por el sur de la India —, Sarvabhauma Bhattacharya sencillamente perdió el conocimiento. Se desmayó porque no veía cómo podría existir separado del Señor.
50:03Tarea para casa: más kirtan
Sí, por cierto, al final no tradujimos este texto: ei ta kahilun prabhura kirtana-vilasa, «he contado», escribe Kaviraja Gosvami. Por favor, devotos, aquí tienen su tarea hasta el fin de la eternidad: leer y meditar en el sentido de este hermoso capítulo undécimo del Madhya-lila del Sri Chaitanya-charitamrita. Por favor. Bueno, esta semana que ahora empieza, léanlo. ¡Es inconcebible! Sobre todo porque acaban de oír estas palabras: kirtana-vilasa, es decir, los lilas trascendentales del Señor, Sus juegos, Su deleite en el kirtan. «Acabo de contar estos lilas», dice Kaviraja Gosvami.
50:47Y cualquiera que lo escuche — dice shune; shuna significa «escuchar» —... ¿Saben qué obtiene una persona si escucha esta historia que acabo de contar? Se convertirá en chaitanyera dasa: dasa significa «sirviente», sirviente del Señor directamente. ¡Imagínense qué bendición tan enorme recibimos simplemente escuchando sobre esto!
51:29Por eso, llenos de entusiasmo, debemos levantarnos temprano cada mañana, cantar el santo nombre con mucha atención, cumpliendo nuestro deber, nuestro dharma — el sanatana-dharma ante el Señor —, esforzarnos de todas las maneras por no criticar a los devotos que nos rodean, mostrarles respeto y participar en kirtans tanto como sea posible. ¡Más! Dios mío, cualquier iniciativa siempre es bienvenida. Por favor, devotos, adornemos simplemente nuestra vida con el canto, con la danza, con la música de los instrumentos. Todo esto embriaga la mente, todo esto hace la vida inimaginablemente dulce. Cada átomo del cuerpo disfruta de la vida: eso es de verdad. Sí, quizá la primera horita, o la segunda, habrá que calentar un poco, pero después, dicha garantizada. Garantizada.
52:56Por eso, queridos devotos, por favor, no dejen pasar esta oportunidad verdaderamente única de participar en el kirtan. Que el kirtan se vuelva más intenso, que simplemente haya más. ¡Más! Simplemente ganaremos por cantidad. Para ello solo hace falta deseo y un poquito de determinación. Porque cuando la modalidad de la ignorancia nos ha aplastado un poco, desde luego hará falta algo de tiempo para volver en sí. Pero el kirtan es un milagro, en la sociedad de los devotos, en la sociedad de devotos entusiastas. ¡Srila Prabhupada ki jaya! Si tienen algún comentario o pregunta, queridos devotos, adelante.
53:44Una pregunta sobre las melodías de Mahaprabhu
PreguntaPrabhu, ¿se conocen las melodías que cantaba Chaitanya Mahaprabhu? He oído que hay algunas melodías tradicionales que cantamos, por ejemplo, en el Gaura-arati, la melodía de la mañana después de la guru-puja. He oído que estas melodías vienen de entonces, de aquella época. Se lo oí a Brija Prabhu cuando hablamos de este tema. Quizá, Prabhu, usted pueda decir algo sobre las melodías que se han conservado desde la época de Mahaprabhu.
55:24(Uno de los devotos menciona la película Nader Nimai.) Ah, sí, sí, sí, esa película: en blanco y negro, una película preciosa, muy recomendable. Allí las melodías son de verdad tradicionales. Yo también he oído que en esa película se usan melodías tradicionales. En general, por supuesto, el kirtan es nuestra vida, nuestra alma. Bueno, devotos, terminemos aquí. Muchísimas gracias por su atención. Ahora pasaremos al arati y oraremos para que este kirtan no termine nunca.