Cómo se relacionan la capacidad de perdonar y la dulzura del santo nombre

Transcripción

0:01El mejor lugar del universo

Bueno, queridos amigos, hoy tenemos el programa dominical, la segunda parte. Muchísimas gracias a todos por venir hoy aquí a pasar el tiempo en esta maravillosa compañía. Pero el tiempo es como el dinero: no se gasta así porque sí. Uno puede malgastar el dinero o puede invertirlo en algo valioso. Creo que de todos los lugares que existen —no ya en esta ciudad, no ya en este país, sino en todo el universo— este es el mejor lugar en el que uno podía estar hoy, a esta hora.

1:07Porque la maravillosa compañía de los vaishnavas, los devotos, los servidores del Señor, que son como árboles de deseos, puede cumplir el deseo de cada uno. ¿Por qué? Porque están llenos de compasión por todos, por todas las almas caídas y condicionadas sin excepción. Esta es la única manera de acabar con todo sufrimiento: estar constantemente en la compañía de los devotos. Hay que entender que la verdadera vida espiritual significa la compañía de devotos buenos, auténticos. Podría decirse que un devoto es alguien que lleva ropa vaishnava, tilaka, una shikha, por ejemplo.

2:13La tolerancia significa perdón

Pero nuestros acharyas enseñan que incluso en la compañía de los devotos hay que ser selectivo: relacionarse y recibir la compañía —ante todo recibir la compañía y la misericordia de aquellos devotos que son muy serios en el camino espiritual y que manifiestan las cualidades descritas en el verso titikshavah karunikah suhridah.

Están adornados con cualidades como la tolerancia. Ante todo, la tolerancia. La tolerancia significa perdón. Es una habilidad que nos hace muchísima falta. Tenemos que cultivarla constantemente; si no, podemos olvidarnos de las realizaciones espirituales. Si no aprendemos a perdonar, los que nos rodean simplemente nos estarán mordiendo todo el tiempo. Eso vale para los mosquitos, para los perros —los perros ladrarán más de lo que muerden, aunque a veces también darán algún mordisco—, pero sobre todo para las personas, ¿no es así? Las personas muerden muy fuerte. Y nosotros también somos personas, y también mordemos. Los reveses del destino pican hondo. Podemos protegernos de los reveses del destino cuando reconocemos, aunque sea en teoría, que tenemos que aprender a perdonar, adquirir esta habilidad. De lo contrario no podremos cantar el santo nombre.

4:00Mejor dicho, lo cantaremos, pero no por mucho tiempo: un año o dos, bueno, una vida o dos, no más. Porque el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna todavía no resuelve todos los problemas. Aquí no funciona para nada el pensamiento fanático y sectario: «Puesto que he creído, todos mis problemas se resolverán solo porque canto el mantra Hare Krishna», o la oración de Jesús, por ejemplo. No, no. Así lo dijo el propio fundador de este movimiento, Sri Chaitanya Mahaprabhu. Si alguien tenía tanta fe en el santo nombre, tales realizaciones del santo nombre de Krishna, ese era Mahaprabhu. Y Sus asociados más cercanos, como Rupa Gosvami, compusieron la poesía más hermosa glorificando el santo nombre.

4:44El santo nombre baila en los labios

¡Qué dulce es, Señor! Rupa Gosvami escribe de maravilla, simplemente genial.

«Quiero tener miles de oídos», porque es tan dulce, tan dulce. Karnarbudebhyah spriham: spriha significa deseo. Tunde tandavini: tunde significa literalmente «labios», «boca», y tandavini significa que el santo nombre baila en la boca. De verdad baila en la boca: muestra distintos mudras, gestos de danza con los dedos. En realidad, el centro mismo de la meditación de Chaitanya Mahaprabhu es la rasa-lila. Rasa-lila significa la danza, la danza rasa. Y el santo nombre baila, baila en los labios.

5:55Rati es el componente emocional más poderoso del amor. El amor se divide en dos categorías, en dos componentes. Uno de ellos es la actividad: tomo algo y hago algo. Normalmente, en nuestro nivel, el amor se manifiesta precisamente así, a través de la actividad. Queremos provocar, despertar la emoción: adoramos a las Deidades, cantamos el santo nombre, servimos a los vaishnavas; así queremos despertar rati. Rati significa sentimiento amoroso, las emociones más poderosas, emociones profundas, del corazón, dulces: felicidad, plenitud. Y esta rati se expande y se intensifica cuando el santo nombre baila en los labios: tunde tandavini ratim vitanute. «Por eso quiero tener millones y millones de bocas».

7:01¡Porque sucede de un modo tan dulce, este proceso es tan dulce! Karna-kroda-kadambini: karna significa «oídos». Cuando el santo nombre entra en los oídos... Baila en nuestros labios, entra en los oídos: «Quiero tener millones, millones de oídos, millones de oídos». Quiero oír «Krishna, Krishna, Krishna», simplemente para oír «Krishna». Bueno, aquí estamos, oyendo «Krishna»...

7:46Entonces se nos aplica otro verso: tad ashma-saram hridayam batedam.

Si una persona canta el santo nombre con mucha atención, concentrada, y aun así no surgen en ella esas emociones extáticas que describe Rupa Gosvami, significa que su corazón está encadenado en hierro. Un corazón de piedra, encadenado en hierro: «Krishna, Krishna... ¿Y qué?»

8:06Perdonar a quienes no merecen perdón

Por eso, el proceso de quitarse estas cadenas, este hierro, de pulir el corazón de su capa de hierro, es el proceso de trinad api sunichena. Es ante todo perdón. Cuando decimos «tolerancia», nos referimos al perdón. Antes que nada hay que entender este principio. Cuando decimos «tolerancia», no significa que nos estén cortando una pierna y lo aguantemos; no se trata de eso. Tolerar significa perdonar. Y esto es algo que hay que practicar cada día y cada hora. Y perdonar significa perdonar a quienes, desde nuestro punto de vista, no merecen perdón. Perdonar no significa perdonar solo a quienes lo merecen.

8:48Vancha-kalpatarubhyash cha kripa-sindhubhya eva cha, patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah. Patita significa «una persona caída». Los vaishnavas son los que salvan a las personas caídas. No salvan a los santos. Es Krishna quien, para complacer a los santos, viene a este mundo; con Él es otra conversación: paritranaya sadhunam vinashaya cha dushkritam: «Para dar misericordia a los sadhus, es decir, a las personas santas, y destruir a los malvados, vengo a este mundo». Krishna tiene Su propio estado de ánimo especial. Pero Mahaprabhu, y nosotros como Sus seguidores, tenemos otro estado de ánimo. Por eso hay que aprender a perdonar a quienes no merecen perdón, a quienes no merecen nuestro perdón.

9:57Pueden ser parientes, pueden ser amigos, jefes, subordinados, pueden ser cualesquiera seres vivos de cualquier nacionalidad. Hay que aprender a perdonar en el corazón. Ante todo, esto es una cultura de armonía. Y la persona que lo practica, que simplemente se esfuerza... Quien ha aprendido a perdonar —o, mejor dicho, quien trabaja en esa dirección— se ha fijado una prioridad. No del tipo «voy a aumentar el número de rondas», por ejemplo, o «voy a pasar más tiempo en el templo». Sí, eso es bueno cuando entiendes la esencia. Es bueno si entiendes la esencia. Pero si quieres usarlo para inflar tu orgullo, eso no está en absoluto descartado. Simplemente puedes usar la actividad religiosa externa para inflar tu orgullo todavía más y odiar a los infieles. Atmavat manyate jagat: cada uno juzga el universo según él mismo: lo externo, a las demás personas.

11:01Por eso la práctica del perdón es una práctica muy seria: trinad api sunichena taror api sahishnuna, amanina manadena kirtaniyah sada harih. Todos deberían conocer este verso y pensar en él constantemente, constantemente. En cualquier situación de la vida, en cualquier circunstancia, hay que recordar este verso.

11:21Ser más tolerante que un árbol, más humilde que una brizna de hierba, mostrar respeto a todos, no esperar respeto para uno mismo. Pero siempre pensamos que esto es algún acto externo. No. Lo externo también es bueno: hay una etiqueta, hay reglas sobre cómo mostrar respeto a quién y cómo relacionarse con quién. Sí. Pero la humildad se manifiesta en un trabajo muy intenso del corazón, en una hazaña del corazón: diaria, a cada hora, a cada minuto, a cada segundo, en el nivel de la mente, la palabra y el cuerpo. La persona se esfuerza constantemente. ¿Y qué pasa entonces? Kirtaniyah sada harih. Sí, el santo nombre se revela a Sí mismo. Y este tunde tandavini despierta por completo. Es decir, la danza del Señor en la forma del santo nombre se siente. Y entonces no hacen falta argumentos, no hace falta ninguna lógica. No hay que demostrar dónde se predijo la aparición de Mahaprabhu y dónde no, si hay correcciones en los libros de Srila Prabhupada o no, en qué idioma deben sonar estas escrituras, y todo lo demás. No hay ninguna pregunta. Simplemente, cuando el santo nombre se manifiesta por sí mismo, no queda ninguna pregunta. La persona se ahoga en dulzura.

12:52Aquí está Rupa Gosvami: chetah-prangana-sangini vijayate. Vijayate significa «vence». Chetah-prangana-sangini vijayate: vence a la conciencia, sarvendriyanam kritim, la actividad de todos los sentidos. La dulzura del santo nombre es sencillamente tan poderosa que, bailando en nuestros labios, entrando en nuestros oídos y alcanzando la conciencia misma —chetah-prangana—, cuando alcanza la conciencia misma, vence la actividad de todos los sentidos. Los sentidos no pueden actuar; pierden la capacidad de actuar. Los sentidos pierden la capacidad de acción.

14:00No jane janita kiyadbhir amritaih. No jane: Rupa Gosvami dice «no lo sé». Simplemente no sé cuánta de esta amrita, de esta dulzura, cuánto néctar hay aquí: krishneti varna-dvayi, en estas dos sílabas, «Krish-na». No sé cuánta dulzura hay en estas dos sílabas: «Krishna». Esta es la verdadera vida espiritual. Todo lo demás no tiene ninguna importancia; todo lo demás es solo polvo. El tiempo lo destruirá absolutamente todo, por completo. El tiempo destruirá todo: nuestra hipocresía, todos nuestros falsos sueños, todos nuestros estatus, espirituales y no espirituales. Pero la persona que de verdad aspira, que es sincera —como enseñan los acharyas, como Srila Prabhupada—, sin duda tiene que llegar a esto. Sin duda tiene que llegar a esto. Sin duda hay que llegar a esto. Y a esto se le llama...

15:28La locura trascendental de Haridasa Thakura

Kirtaniyah sada harih. Entonces uno no puede dejar de cantar. ¿Y cómo no cantar? Cuando Haridasa Thakura escuchó esta glorificación del santo nombre en compañía de Sri Chaitanya Mahaprabhu, en compañía de Sus otros asociados, cuando el Thakura escuchó simplemente este verso, empezó... Y eso que por fuera era así, justamente así era por fuera. Porque no todos los seguidores y asociados de Mahaprabhu eran así por fuera. Había otros que por fuera eran obstinados. Por dentro todos eran humildes; cada uno tenía un carácter distinto, pero Haridasa siempre fue muy humilde también por fuera. En general él era, bueno... Pero cuando escuchó este verso que glorifica el santo nombre, simplemente empezó a rugir como un león y a bailar. Simplemente perdió el control de sí mismo, perdió por completo el control de sí mismo. A esto se le llama locura trascendental. Cada uno de nosotros tiene que volverse loco: ese es nuestro programa en conciencia de Krishna. Funciona de verdad, es un hecho. Si no, ¿qué sentido tiene vivir? ¿Para qué? ¿Para ser feliz? ¿Y qué puede haber más hermoso que la felicidad del amor por Krishna?

16:56¿Y por quién más? Aham sarvasya prabhavo: Krishna dice: «Yo soy la causa de todo lo material y lo espiritual; soy Yo, el prabhava». Naturalmente, si una persona desarrolla amor por Krishna, será... Este es el fruto natural de titiksha. Así que hemos analizado una sola palabra. La siguiente es karunika. Naturalmente, esa persona que trabaja constantemente en el perdón, en titiksha, será karunika: bondadosa, misericordiosa. Sufrirá porque otros sufren y se alegrará porque otros se alegran, de verdad se alegran. Porque la alegría, como todo lo demás, existe en las tres modalidades. Krishna lo explica en el capítulo dieciocho: hay una felicidad falsa, en la ignorancia, en la pasión, y hay felicidad en la bondad. La verdadera felicidad, esa plenitud, solo puede existir en la bondad.

17:57Por qué el santo nombre «no funciona»

Y, por supuesto, cuando hay oportunidad de relacionarse con esos devotos, titikshavah karunikah, hay que dejarlo todo y buscar solo sadhu-sanga: aspirar a esa compañía con avidez, con pasión. Rupa Gosvami dice que todo lo demás es una tontería; esto es lo único que puede salvarnos. El santo nombre por sí solo no nos ayudará. ¿Por qué? Porque en nuestro caso, bueno, no baila en la lengua; cómo decirlo, en fin. El santo nombre en sí es absolutamente puro: es Krishna mismo. Nama y nami, es decir, el santo nombre de Krishna y Krishna mismo, no son diferentes el uno del otro. Pero el problema es que hay un verso en el Bhagavatam: bhakti-yogo bahu-vidho.

El bhakti-yoga es de muchas clases distintas: bahu-vidha. Aquí Kapila se dirige a Su madre, Devahuti. El bhakti-yoga es de muchas clases. Svabhava-guna-margena: todo depende de quién lo practique. El bhakti-yoga es puro, pero todo depende de quién lo practique. Y según quién lo practique, este bhakti-yoga puro se divide en muchas clases distintas. Bahu-vidha significa «muchas clases».

19:48Es decir, el poder del santo nombre por sí mismo es sin duda más que suficiente para acabar con todos nuestros sufrimientos. Pero la modalidad en la que vivimos, nuestro carácter, nuestra contaminación con cualidades inferiores nos impiden comprender la misericordia del santo nombre, y por eso no funciona. Como que... ¡Eres tú el que no funciona! Piensas que no funciona, pero eres tú el que no funciona. Piensas que no funciona, pero en realidad eres tú el que no trabaja, ante todo en el perdón. Titiksha: humildad, perdón, tolerancia, llámalo como quieras. A las personas que se esfuerzan sinceramente por mantenerse en este camino y avanzar por él hay que buscarlas por todos los medios, buscar la compañía de esas personas: titikshavah karunikah suhridah sarva-dehinam, ellas son amigables con todos los seres vivos.

20:53Cómo se despidió Mahaprabhu de Sus devotos

Leemos, leemos sobre Mahaprabhu: ¡cuánta dulzura hay en este libro, Señor! Ahora, los jueves, leemos con los devotos algunos versos del capítulo quince del Madhya-lila; salió así, de forma espontánea. Y es un capítulo asombroso: en él Chaitanya Mahaprabhu se despide de los devotos de Bengala. Pasaron cuatro meses juntos durante el chaturmasya: el chaturmasya dura cuatro meses, y todo ese tiempo estuvieron juntos. Y ahora están en Jagannatha Puri, a orillas del océano, cerca del templo del Señor Jagannatha, y se despiden. Aquí se describe cómo Sri Chaitanya Mahaprabhu se despide de cada uno. Y tomes el verso que tomes, es pura dulzura.

22:17Qué interesante lo que le dice, por ejemplo, a Srivasa Thakura: «Cada vez que en tu casa, en Bengala, haya kirtan, Yo siempre bailaré en esos kirtans, y nadie lo verá excepto tú». ¿Te lo imaginas? Sri Chaitanya Mahaprabhu da una bendición tan dulce: «Nadie lo verá excepto tú». A Shivananda Sena le dice: «Por favor, organiza cada vez la peregrinación a Puri; vengan aquí cada año».

22:58Con cada devoto hay una relación individual. Él los instruye. Por supuesto, si seguimos las instrucciones de Rupa, Sanatana y Srila Prabhupada, en nosotros también se desarrollarán esas relaciones individuales. En primer lugar, llegaremos a saber quién es Él. Dejará de ser un héroe para nosotros. Porque, por lo general, nos relacionamos con Krishna, con Chaitanya Mahaprabhu, con otros grandes devotos o encarnaciones del Señor, ¿sabes?, como con los héroes de Pushkin o de Tolstói: ahí están, en las novelas, y nuestra percepción es algo así como... libresca, romántica, no sé cómo decirlo; la percepción de algo bonito. Claro.

23:42Pero en realidad Chaitanya Mahaprabhu, Krishna, precisamente en la forma del santo nombre... No nos deben nada, pero, idealmente, el proceso funciona de tal manera que el Señor se revela a Sí mismo. Y no Lo percibimos de forma intelectual, no como otro héroe más de alguna novela. No, nos damos cuenta: ahí está Él. Ni siquiera «ahí está Él»: sentimos, sentimos, Lo percibimos. Así debe ser: debe cambiar precisamente el mundo de nuestras percepciones, nuestra experiencia sensorial; es decir, deben cambiar los propios sentidos. Idealmente, así es como debería funcionar.

24:27Estancamiento en la práctica: hora de dar la alarma

Otro gran problema. Afecta sobre todo a quienes ya han practicado, por así decirlo, cinco, diez, quince años. Hay que analizar el propio estado ahora y, por ejemplo, hace diez años: ¿cuánto ha cambiado esa sensación de la presencia del Señor, y en qué dirección, para bien o para mal? En teoría, en teoría, con cada año, con el paso del tiempo, la meditación debería volverse más concentrada, y la sensación del Señor, más dulce y más abundante. Porque solo en eso está la diferencia entre el principiante en el camino del bhakti-yoga y el vaishnava avanzado —un kanishtha-, madhyama- o uttama-adhikari—: en la concentración y en el tiempo, en la duración. Creo que aquí todo es muy sencillo.

25:31Es decir, a alguien le burbujeó algo en un festival —unas cuantas horas o unos cuantos días—, o una persona se fue de peregrinación a la India, sobre todo cuando la gente va por primera vez, y tiene muchísimas, bueno, como emociones espirituales. Eso es bueno. Pero luego la persona vuelve a la rutina del trabajo: «No quiero, no quiero, no puedo, no puedo», todas esas palabras, «no me gusta». Hay que analizar los últimos diez años, bueno, según cada uno. Si no hay crecimiento, significa que hay que activar la alarma. Eso es: hay que activar la alarma, tomar una campana y tocarla en el propio corazón. En el yoga de una persona no debe haber un estancamiento al estilo de Brézhnev. ¿Qué tiene que ver Brézhnev? En serio, no debe haber estancamiento, de ninguna manera.

26:39Y si eso está pasando —y en mi entorno veo gente así—, pues entonces qué: bebe, come prasadam, y ya está, y que pase lo que tenga que pasar. Mira, sigue mirando tu YouTube con tus noticias, sigue mirando, anda por ahí, come tus supuestos... Bueno, en fin, sigue convenciéndote de que eres, cómo decirlo, un vaishnava. Si no ves sadhus a tu alrededor, no sé. Los sadhus existen, están ahí, hay que reconocerlos. Simplemente no es así: llegaste a un sadhu e hiciste tus preguntas.

27:23Tad viddhi pranipatena pariprashnena sevaya: hay que servir, preguntar, servir con humildad; todo esto es toda una ciencia. En realidad solo un sadhu, solo un sadhu puede salvar a una persona que está estancada o... Todos somos devotos principiantes, pero solo un sadhu, solo la misericordia de un sadhu. Si no podemos solos, entonces solo un sadhu. Bueno, ¿cómo que «solos»? En principio no podemos con nada por nosotros mismos. Ni siquiera podemos digerir la comida por nosotros mismos. Chaitanya Mahaprabhu es una personalidad así —un sannyasi—, ¡y cómo se relacionaba con Sus devotos! Pero nunca llegué a empezar ese tema, por desgracia. Fue una pequeña introducción. Qué le vamos a hacer: nos quedan diez minutos. ¿Quizá haya alguna pregunta o algo que añadir? Hare Krishna.

28:27¿Se puede castigar si has perdonado?

PreguntaSi seguimos el principio del perdón, ¿qué hacemos con un ladrón que irrumpe en la casa? ¿Se le puede castigar si lo has perdonado?

29:11Gracias, buena pregunta. La repito por si no todos la oyeron. La idea es esta: si hablamos de los principios del perdón, ¿por qué, por ejemplo, a un ladrón que ha entrado en la casa se le puede castigar usando la fuerza? ¿Cómo se puede castigar después de haber perdonado? Si has perdonado, eso parece excluir el castigo. Pero intentemos entender que las instrucciones que recibimos de los shastras las digerimos hasta cierto punto y las entendemos hasta cierto punto, en nuestro propio nivel.

29:56En cuanto al castigo: danda es una palabra sánscrita que literalmente significa «palo», y por eso significa castigo. Siempre fue costumbre que el que castiga, el que combate —el Mahabharata, entre otros, lo describe de forma muy vívida, y el Bhagavatam también lo recoge—, una personalidad perfecta, lo hacía sin apego, sin meter sus propios «me gusta, no me gusta», «de los nuestros, ajeno», «quiero, no quiero», sino exclusivamente en la plataforma del deber sagrado. Así es, por ejemplo, el castigo que aplica un rey cuando ejecuta a un asesino. Al asesino hay que ejecutarlo, dice el Manu-samhita; al asesino hay que ejecutarlo. Y en particular, al final del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, donde se habla de Maharaja Parikshit, se dice varias veces que este es el primer deber del rey. En general, es una de las obligaciones más importantes del gobernante —digámoslo así, del gobernante—: castigar a los impíos, castigar a las personas culpables de violar las leyes religiosas. El castigo es uno de sus primeros deberes. Y aquí es importante percibir la diferencia entre el deber y mi implicación emocional. Krishna dice en el Bhagavad-gita:

31:48«Nunca atraerás el pecado sobre ti, Arjuna, si luchas con esta actitud». Aquí Él dice concretamente con qué actitud hay que luchar. Sukha-duhkhe same kritva: haz iguales para ti la felicidad y la desdicha. Labhalabhau: ganes algo o lo pierdas. Jayajayau: ganes o pierdas la batalla. Tienes que renunciar a estos apegos. La Gita habla de ello: es el comienzo mismo de la vida espiritual. Por eso se recomienda tanto estudiar el Bhagavad-gita. Te recomiendo encarecidamente estudiarlo con muchísimo cuidado, no solo superficialmente: «Lo leí». No existe tal cosa como «leí el „Bhagavad-gita“». «¿Cuántas veces has leído el „Bhagavad-gita“?»: esa pregunta no existe. ¡Error! Ya está, la computadora da error: pregunta no válida. Es imposible «leerlo tantas veces». Son las palabras de Krishna: hay que estudiarlas, cada sílaba, cada sílaba.

32:30Es mejor aprender en esta única vida un solo Bhagavad-gita, al menos aprenderlo muy a fondo, al menos en el plano intelectual, y si intentas aplicarlo todo en la práctica, el resultado será perfecto. Porque el Bhagavad-gita enseña el desapego de los frutos; es precisamente el Bhagavad-gita el que enseña qué es la vida en la plataforma del deber. Pero para nosotros, la gente de Kali-yuga, es prácticamente imposible entenderlo. Nos dicen: hay que actuar sin apego a los frutos, en la plataforma del deber. Bueno, sí, suena bonito.

33:11Por eso, cuando se trata de... incluso si, como en tu ejemplo, un ladrón entra en la casa, la persona toma una decisión. Una persona perfecta toma la decisión en la plataforma del deber, no simplemente en la plataforma de sus emociones. Porque nuestra desgracia —pueden anotarlo por los siglos de los siglos— es que muy a menudo tomamos decisiones en la plataforma de las emociones. Emociones encendidas, razón apagada. Porque la emoción, cuando se enciende, nubla la inteligencia, y esta se apaga. Y no sabemos usar la razón ajena, es decir, el buen juicio ajeno, la inteligencia ajena; no sabemos acudir a ella. Pensamos: «¿Cómo puede ser? ¡Ya está, me han ofendido, me han ofendido! ¡Ninguno de ustedes me entiende, no me entienden!». Es decir, la persona se ha ahogado en sus propias emociones. Está acabada: ya está, se murió, ya se le puede encender una vela.

34:36Pregunta¿Hay algo en los shastras que no se pueda perdonar?

No.

Pregunta¿Y cuál es la mejor edad para empezar la práctica?

34:59Cero. No, ¡menos nueve! Menos nueve meses, si los padres realizaron el garbhadhana-samskara, si la persona nació, es decir, fue concebida, en una familia de devotos.

35:25Aquí tienen tarea: abrimos, leemos el segundo capítulo y encontramos estas palabras. ¿Algo más? Adelante.

35:47Por qué Arjuna no se vengó

PreguntaArjuna tenía un hijo, y a ese hijo lo mataron. ¿Por qué Arjuna juró matar al asesino?

36:32¿Y ustedes qué creen? Cuando desnudaban a Draupadi delante de todos, ¿no tenían ganas de arrancarle la cabeza al ofensor? Teniendo en cuenta que podían hacerlo. No es como, ya saben, lo que nos pasa ahora, que no dejamos de ladrarle a cierto gobernante de un país vecino y no podemos hacer nada, cada uno a su manera. Ellos podían retorcerle el cuello en un instante. Bhima podría haberle arrancado la cabeza de inmediato. Pero ¿por qué no lo hizo? Muy buena pregunta. Incluso cuando juran vengarse, lo hacen dentro del marco del dharma de los kshatriyas, que permite todo esto. Ahí también hay emociones de por medio. Pero miren a Arjuna, el primerísimo capítulo de la Gita. ¡Miren: la perfección de la conducta!

37:17Normalmente se le reprocha como debilidad: se quedó ahí parado y, por así decirlo, se vino abajo: «¿Cómo voy a...? Sankhye dronam cha madhusudana: ¿cómo voy a disparar contra Bhishma y Drona, que me son tan queridos?». Él sufría. Y tanto el final del primer capítulo como el comienzo del segundo muestran que en su corazón había compasión. Hacía tiempo que había perdonado a todos y solo le preocupaba una cosa: ¿cuál es mi dharma, cuál es mi deber? Por eso dijo en este verso clave: karpanya-doshopahata-svabhavah: «No entiendo cuál es mi dharma, Krishna». No quería matarlos; hacía tiempo que los había perdonado, a todos los hijos de Dhritarashtra. Como se dice allí: pramukhe dhartarashtrah, «ante mí están los hijos de Dhritarashtra». Los había perdonado a todos, ¿entienden? Pero, una vez que hubo perdonado, Krishna despertó en él el espíritu de un kshatriya, no en la plataforma de la venganza, sino en la plataforma del servicio a Krishna.

38:44Krishna expuso toda la hermosa filosofía del Bhagavad-gita, y al final, con Arjuna allí de pie, le dijo: «Ya está, ahora haz lo que te parezca». Es el momento más intenso, me encanta este momento: en él se revela todo lo que sucede entre Krishna y Arjuna. Le dijo: «Te he hablado el „Bhagavad-gita“: todo este capítulo dieciséis, el quince, el trece, todo esto: que Ishvara está en el corazón de cada uno, las tres modalidades, las naturalezas demoníacas, todo esto». Y Arjuna está ahí de pie, y aun así no entiende cuál es su deber. Está ahí parado, solo parpadeando, sin poder entender, desconcertado. Hay una pausa. Está ahí de pie y no puede hacer nada. Krishna le dijo: «Haz lo que te parezca». ¿Entienden? Se puede entender: Arjuna no había entendido nada. Lo digo aquí mismo, delante de las Deidades.

39:48Y entonces Krishna, por Su profunda compasión y amor por Arjuna, le dice: «Está bien, te lo diré una vez más». Y dijo: sarva-dharman parityajya: «Abandónalo todo, todos los dharmas. Simplemente entrégate a Mí».

Todo es sencillo: «Te lo pido». No todo aquello de «Ishvara en el corazón de cada ser vivo», «te he mostrado la forma universal, esa terrible», y todo lo demás. No, olviden todo eso. «Te lo pido: abandona las religiones, simplemente entrégate a Mí». Mam ekam: «solo a Mí». Olviden todo: lo de Ishvara, lo de prakriti, lo de purusha, todo lo que acabo de decir; olviden todo. «Simplemente entrégate a Mí. Aham tvam sarva-papebhyo: Yo te protegeré de todas las consecuencias de tus pecados. No te preocupes por violar el dharma. Yo resolveré esas cuestiones, es Mi responsabilidad. Aham tvam sarva-papebhyo mokshayishyami ma shuchah: no temas nada. ¡Vamos, Arjuna!». Y en ese momento él se animó enseguida y dijo: «¡Krishna, ya está!». Se animó simplemente porque su amado Señor Krishna se lo había pedido.

40:55¡Sri Krishna Bhagavan ki jaya! Hare Krishna. Muchísimas gracias por su atención. Hare Krishna.