Ekadasi: cómo ayunar correctamente para obtener el mayor beneficio

La literatura védica describe el día de ekadasi como sagrado y, por eso, especialmente favorable para las actividades espirituales, la caridad y las austeridades. ¿Cómo ayunar correctamente en ekadasi y para qué sirve? Las respuestas, en este artículo de Veda Centre.

A ekadasi también se le llama Harivasara, que significa «el Día de Dios». También se le llama mahotsava, que significa «la gran fiesta».

Ekadasa significa literalmente «once» (la palabra sánscrita eka significa «uno», y dasa, «diez»). Así pues, ekadasi es el undécimo día después de la luna llena y el undécimo día después de la luna nueva. Si se pasa este día correctamente, uno obtiene un gran beneficio: purifica su conciencia, fortalece su devoción por Dios, elimina los obstáculos de su camino en la vida y recibe además muchas otras bendiciones, como salud, dinero, etc.

¿Qué aporta el ayuno de ekadasi? Cómo ayunar correctamente y para qué

En el Brahma-vaivarta Purana (citado en el Bhakti-rasamrita-sindhu 1.2.109) se dice:

sarva-pāpa-praśamanaṁ puṇyam ātyantikaṁ tathā
govinda-smāraṇaṁ nṝṇām ekādaśyām upoṣaṇam

«Quien observa el ayuno de ekadasi destruye todos sus pecados, obtiene una piedad inmensa y desarrolla además la capacidad de recordar al Señor Supremo».

¿Cómo ayunar correctamente en ekadasi? Hay distintos niveles de ayuno, y en las fuentes védicas auténticas se describen muchísimos. Cada uno debe elegir el nivel del que es capaz. No hay que tomar un nivel más alto ni más bajo. Si te resulta difícil determinar tu nivel por ti mismo, puedes consultar a alguien que conozca mejor el tema. Hay que recordar que en la antigüedad las personas eran espiritualmente mucho más fuertes que las de hoy. Podían realizar austeridades severas y mantener ayunos prolongados, cumpliendo al mismo tiempo sus deberes de manera excelente.

Si el ayuno le quita a una persona las fuerzas y la deja incapaz de desenvolverse, entonces no conviene ayunar. El gran santo Bhaktivinoda Thakura escribe en su obra titulada Jaiva Dharma: «A quienes no pueden observar el ayuno de ekadasi se les permite tomar ciertos alimentos».

Al estudiar la literatura antigua sobre los ayunos, hay que aceptar las reglas que recomiendan los maestros contemporáneos. No hace falta usar el ayuno para mostrar el propio orgullo ni realizar proezas que otros no pueden hacer, haciendo alarde de las propias capacidades. El ayuno está destinado a bajar el nivel del orgullo, no a subirlo. Es importante que lo sepa quien quiere ayunar correctamente en ekadasi.

Tres niveles del ayuno de ekadasi: cómo ayunar correctamente

Para los seguidores occidentales de la cultura védica, Srila Prabhupada es el guru fundamental. Fue él quien reveló los Vedas en su forma tradicional al mundo occidental. Por eso los preceptos de los Vedas sobre ekadasi deben aceptarse a través del prisma de las enseñanzas de Srila Prabhupada, y de ninguna otra manera.

Veamos ahora, uno por uno, los niveles del ayuno de ekadasi.

Primer nivel del ayuno de ekadasi: vegetarianismo y abstención de granos y legumbres

El primer nivel de la observancia del ayuno de ekadasi consiste en renunciar a los productos cárnicos (incluidos el pescado y los huevos), al sexo, a los granos y a las legumbres.

En el Kurma Purana se dice:

kāṁsyaṁ māṁsaṁ masūrañ ca caṇakaṁ koradūṣakān
śākaṁ madhu parānnañ ca tyajed upavasan striyam

«Mientras ayuna, uno no debe comer en vasijas de cobre, ni comer carne, lino, guisantes, la variedad de arroz llamada kora, espinacas ni miel, ni comer alimentos ajenos, ni tener relaciones sexuales».

Si una persona quiere obtener el beneficio mínimo en el día de ekadasi, debe asumir la austeridad de abstenerse ante todo de los productos cárnicos, los granos y las legumbres, y también del sexo. Cualquier persona civilizada es capaz de renunciar a estas cosas durante un día. La abstención sexual abarca también las miradas lujuriosas a una mujer, tocarla o las conversaciones frívolas.

Un bulo muy extendido es la idea de que en el día de ekadasi entra en los granos y las legumbres cierta energía negativa. Sin embargo, en las fuentes dignas de confianza no se ha encontrado tal información. Por ejemplo, en ekadasi a las Deidades de los templos se les ofrece comida que incluye granos y legumbres. Por lo tanto, no se renuncia a los granos y las legumbres porque en ellos entre algún mal. No. Simplemente, al renunciar a estos alimentos la persona realiza una austeridad y practica el autocontrol.

Algunas fuentes prescriben abstenerse en ekadasi de llevar ropa nueva, cosméticos, joyas, etc. Sin embargo, Srila Prabhupada y otros santos no dieron tales consejos a las personas occidentales modernas. Sea como sea, en este día hay que procurar abstenerse de toda clase de actividades pecaminosas y estar más atento a los propios actos y palabras. Todo esto se acepta como austeridad en ekadasi y, por lo tanto, trae beneficio.

En este día no conviene ir al cine, a cafeterías, a espectáculos, etc. Hay que relacionarse con personas santas, practicar la oración y la adoración a Dios, y estudiar las escrituras reveladas, como el Bhagavad-gita. Las conversaciones ociosas, quedarse enganchado a las redes sociales, ver videos sin sentido, el trato cercano con ateos, el coqueteo con el sexo opuesto — todo esto debe excluirse en ekadasi. ¿Acaso no se puede prescindir de ello un solo día? No es nada difícil. Al día siguiente la persona sentirá sin duda un estado de conciencia iluminado, alegría y entusiasmo.

En el Bhavishya Purana se dice que en ekadasi es especialmente auspicioso practicar el perdón, la veracidad, la compasión, el silencio y otras cualidades. Intenta no mentir en absoluto al menos durante un día. Y al día siguiente, evalúa cómo te sientes.

También se dice que en ekadasi no se debe beber agua con demasiada frecuencia ni dormir durante el día.

Todas las escrituras sagradas coinciden en una cosa. Lo más importante en el día de ekadasi es procurar intensificar la adoración a Dios. Esta es la instrucción más importante de los Vedas sobre ekadasi. Cada uno, desde su propio nivel, puede hacer por Dios algo más de lo habitual.

Segundo nivel: renunciar por completo a la comida (o a la comida y al agua)

Si una persona es capaz de abstenerse en ekadasi de la comida o incluso del agua, debe hacerlo. Como mínimo, el ayuno regular es bueno para la salud. Uno puede probar y ver qué le resulta, qué nivel puede sostener. Todos los que hacen el ayuno seco en ekadasi coinciden en que al principio, durante los primeros meses, es duro estar sin agua y sin comida. Pero después, si se hace con regularidad, mantener el ayuno resulta mucho más fácil. Recuerda: si una persona está enferma, si está débil incluso sin ayunar, a esa persona se le exige menos. No hay que torturarse. Sobre esto se dice en el Bhagavad-gita (17.19):

mūḍha-grāheṇātmano yat
pīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā
tat tāmasam udāhṛtam

La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Tercer nivel: ayuno completo más vigilia nocturna

El Hari-bhakti-vilasa contiene numerosas y variadas declaraciones de la literatura védica que glorifican la vigilia nocturna. Hay allí una afirmación como esta: «Quien no permanece despierto la noche de ekadasi es como un cadáver, aunque respire». ¿Cómo debe tomar semejantes afirmaciones quien no es capaz de hacer vigilias nocturnas? Es interesante que en la tradición cristiana ortodoxa los monjes practicaban con celo las vigilias nocturnas, el ayuno y la oración.

Fíjate en que eran precisamente los monjes quienes practicaban vigilias nocturnas regulares. Pasar toda la noche en vela, completamente absorto en la oración, los cantos y otras actividades religiosas, sería para muchos una imitación artificial de la vida de un santo. Yo mismo he hablado de la cuestión de las vigilias nocturnas con santos de nuestros días. No recomiendan hacerlo. Si tienes un fuerte deseo, inténtalo. Solo no olvides recibir para ello la bendición de tu mentor. De lo contrario, uno puede caer víctima del orgullo y, en lugar de progresar espiritualmente, degradarse.

En relación con el tema que tratamos, conviene tener en cuenta las palabras del gran santo Bhaktivinoda Thakura. En su obra Chaitanya-shikshamrita (2.5), Bhaktivinoda Thakura escribió:

Srila Prabhupada subrayaba a sus discípulos que, en la observancia de ekadasi, lo importante no es el ayuno como abstención de comida, sino cantar muchas veces el santo nombre de Dios. Es evidente que Srila Prabhupada no daba especial importancia a abstenerse de la comida y del agua, y menos aún a permanecer despierto en ekadasi. Consideraba que lo más importante de este día era repetir y cantar los santos nombres de Dios. Al mismo tiempo, Srila Prabhupada animaba a sus seguidores a comer menos ese día. A veces decía que es bueno pasar ekadasi a base de fruta. Es estupendo si una persona es capaz de ayunar conforme a estas recomendaciones de Srila Prabhupada.

Por lo tanto, en ekadasi una persona puede abstenerse solo de la carne, los granos y las legumbres y procurar adorar más a Dios. Si es capaz, puede ayunar de comida y agua; si no, puede no ayunar. También puede ayunar, por ejemplo, hasta el mediodía. Aunque las escrituras no lo dicen directamente, algunas autoridades lo hacen así: por ejemplo, no comen nada hasta el mediodía y a las 12:00 o más tarde toman comida sin granos ni legumbres.

El comienzo del ayuno y cómo romperlo correctamente

Hay que salir de ekadasi correctamente, dentro de un intervalo de tiempo determinado. Coloquialmente, a esto se le llama romper el ayuno. Es curioso que la palabra inglesa breakfast («desayuno») signifique literalmente «romper (break) el ayuno (fast)». Si la persona ayunó en seco, sale del ayuno tomando agua; si se abstuvo de granos y legumbres, tomando esos alimentos. Hay que tener en cuenta que Srila Prabhupada no indicó a sus seguidores que rompieran el ayuno a una hora exacta. Eso significa que no lo consideraba importante. Por eso no analizaremos esta cuestión en detalle en este artículo.

El voto puede comenzarse con este mantra:

ekādaśyāṁ nirāhāraḥ sthitvāham apare ’hani
bhokṣyāmi puṇḍarīkākṣa śaraṇaṁ me bhavācyuta

«¡Oh, Señor infalible, cuyos ojos son como pétalos de loto! En este ekadasi me abstendré de comer y guardaré el ayuno. Que me refugie en Ti por completo y sin reservas».

El voto puede concluirse con este mantra:

ajñāna-timirāndhasya vratenānena keśava
prasīda sumukho nātha jñāna-dṛṣṭi-prado bhava

«¡Querido Señor! Estoy cegado por la oscuridad de la ignorancia y no veo las cosas tal como son. Por favor, complácete con mi voto y concédeme la capacidad de ver el mundo a través del prisma del conocimiento espiritual».

Estos mantras son solo una recomendación. Puedes pedirle a Dios Sus bendiciones como sepas. La sinceridad es muy importante.

El ayuno en Pandava ekadasi

Existen historias del Brahma-vaivarta Purana sobre la gloria de ekadasi. Se han difundido ampliamente entre los seguidores modernos de los Vedas que procuran observar ekadasi, y se hicieron especialmente populares porque aparecen en aplicaciones para teléfonos móviles.

Sobre la gloria del Pandava ekadasi sabemos precisamente por el Brahma-vaivarta Purana. Según esta fuente, quien no ha observado ekadasi durante el año puede hacer el ayuno seco solo en este día y obtener así el beneficio de observar todos los ekadasis del año. Pero ¿merece confianza esta fuente? Veámoslo.

Hay que tener en cuenta que el Brahma-vaivarta Purana se considera uno de los maha-puranas. El Padma Purana lo clasifica entre los rajasika-puranas. El Brahma-vaivarta Purana es una fuente auténtica de conocimiento trascendental. Pero ¿sabías que existen distintas redacciones de este Purana? Distintas redacciones significa que existen libros diferentes, de contenido diferente, pero con el mismo título: Brahma-vaivarta Purana. ¿Cuál de las redacciones es la verdadera y cuál no? No puedes comprar en una tienda un libro titulado Brahma-vaivarta Purana y estar completamente seguro de que no es una falsificación. Entonces, ¿cómo se puede saber que no lo es? Distinguir una falsificación del original solo es posible gracias a la opinión de los expertos.

Los expertos en literatura védica son los grandes maestros del pasado, los acharyas. Ninguno de los acharyas anteriores, empezando por Srila Prabhupada, citó las historias sobre ekadasi del Brahma-vaivarta Purana.

¿Hay que fiarse de la información moderna sobre el Pandava ekadasi?

La autenticidad de las historias modernas sobre ekadasi del Brahma-vaivarta Purana suscita grandes dudas. También es muy dudoso su contenido: están narradas en el espíritu de un karma-kanda descarado, es decir, de una religión superficial y materialista. El Srimad-Bhagavatam llama a esa religión kaitava-dharma — una religión que persigue fines materiales. Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra. «Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro» (Srimad-Bhagavatam 1.1.2).

Mis investigaciones sobre el Pandava ekadasi me han llevado a lo siguiente. Entre los occidentales, la costumbre de observar el Pandava ekadasi de un modo especial surgió aproximadamente a finales de los años setenta del siglo XX, tras la partida de Srila Prabhupada.

Es importante señalar que ayunar y orar es muy bueno. Sin embargo, como dicen los cristianos, la obediencia está por encima del ayuno y la oración. Esto significa que debemos seguir estrictamente las enseñanzas de la parampara y aceptar solo aquello que han certificado los acharyas del pasado. Si no lo hacemos, con el tiempo todo quedará distorsionado y destruido. Nuestra actitud hacia el Pandava ekadasi debe formarse a través del prisma de las enseñanzas de Srila Prabhupada. Así será correcto, coherente y humilde. Srila Prabhupada, en sus instrucciones, explicó cómo ayunar correctamente en ekadasi. No tiene sentido añadirle nada propio.

¿Dónde más se habla del poder del Pandava ekadasi?

En el Hari-bhakti-vilasa se menciona el Bhima ekadasi (vilasa 14, textos 174–182). Allí se cita un diálogo del Matsya Purana entre Brahma y Sri Maheshvara.

Brahma pregunta: «¿Existe alguna pequeña austeridad con la que se pueda obtener salud y dinero?». En respuesta a esta pregunta se dice que el Señor le dio a Bhima este consejo: «Si no puedes cumplir los votos de astami, dvadasi y chaturdasi, entonces puedes seguir ciertas reglas (se usan las palabras sánscritas vidhi y vrata)». Cuáles son esas reglas no lo sabemos, porque los autores del Hari-bhakti-vilasa indicaron en el texto 182: «Busca los detalles en el Matsya Purana».

El 15.º vilasa del Hari-bhakti-vilasa (a partir del texto 19) glorifica el Nirjala ekadasi. Allí se remite al Padma Purana.

Bhima le pregunta al sabio Vyasa (texto 19): «No soy capaz de ayunar (upavase): ¿qué debo hacer? ¿Qué voto (vratam) puedo seguir para obtener muchos frutos (bahu-phalam)?».

En respuesta a esta pregunta, Vyasa aconsejó a Bhima ayunar sin agua en el ekadasi de la luna creciente del mes de Jyeshtha y, lo que es importante, le dio instrucciones concretas sobre cómo observar correctamente este ekadasi. Por ejemplo, además del ayuno seco de este ekadasi, antes de comenzar el ayuno hay que recitar mantras especiales, adorar a una Deidad de oro durante el día de ekadasi y permanecer despierto toda la noche, bailando ante la Deidad. Al día siguiente, en dvadasi, hay que romper el ayuno correctamente, lo cual incluye adorar a la Deidad, repartir entre los brahmanas agua, oro y otros objetos, alimentar a los brahmanas y solo después beber agua y tomar alimento. Entonces el voto quedará completo.

¿Cómo debemos entender las instrucciones sobre ekadasi del Hari-bhakti-vilasa?

La descripción del Bhima ekadasi (Pandava ekadasi) que da el Hari-bhakti-vilasa es autorizada y merece plena confianza. Este mismo ekadasi se llama Nirjala ekadasi, que puede traducirse como «ekadasi sin agua». Si una persona es capaz de hacer el ayuno seco y velar toda la noche en este ekadasi, eso puede traerle los beneficios materiales y espirituales de observar todos los ekadasis del año.

En el Hari-bhakti-vilasa (15.22) se dice que, si una persona observa este ekadasi, obtiene el beneficio de cumplir doce votos de dvadasi. En el verso 25 del 15.º vilasa se cita el Padma Purana:

saṁvatsarasya yā madhye ekādaśyo bhavanti hi
tāsāṁ phalam avāpnoti putra me nātra saṁśayaḥ
iti māṁ keśavaḥ prāha śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ

«Querido hijo, el fruto de observar los ekadasis durante todo el año puede obtenerse observando el nirjala-ekadasi. No hay duda de ello, pues esto lo supe por el Señor Supremo».

En las versiones inglesa y rusa del Hari-bhakti-vilasa se cometieron errores al traducir estos textos. Aquí se ofrece la traducción correcta. A quienes no conocen al menos los fundamentos del sánscrito no se les recomienda estudiar por su cuenta el Hari-bhakti-vilasa, pues sus traducciones contienen muchísimos errores.

También hay que tener en cuenta las palabras sobre el Hari-bhakti-vilasa que escribió Srila Prabhupada en su significado al Sri Chaitanya-charitamrita (Madhya 1.35): «Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, esa recopilación de principios regulativos del servicio devocional realizada por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī no se ajusta estrictamente a nuestros principios vaiṣṇavas. En realidad, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī sólo recopiló un resumen de las detalladas explicaciones de los principios regulativos vaiṣṇavas expuestos en el Hari-bhakti-vilāsa. Sin embargo, en opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, seguir estrictamente el Hari-bhakti-vilāsa significa seguir a la perfección los rituales vaiṣṇavas. Así, afirma que en los pasajes que Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī recopiló del Hari-bhakti-vilāsa original se deja notar la influencia del smārta-samāja, que los brāhmaṇas de casta siguen estrictamente. Por esa razón, es muy difícil extraer pautas de conducta vaiṣṇava del libro de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī».

Así pues, las instrucciones del Hari-bhakti-vilasa deben entenderse a través del prisma de las enseñanzas de Srila Prabhupada, Bhaktisiddhanta Sarasvati, Bhaktivinoda Thakura y otros grandes santos de la cadena de sucesión discipular. Esto es muy importante. Ellos no destacaron el Pandava ekadasi como algo especial ni animaron a sus seguidores a hacer el ayuno seco en este ekadasi. Decían que, si una persona puede, que ayune; si no puede, entonces no hay necesidad de ayunar. Por lo tanto, todos los que puedan seguir ekadasi deben hacer el ayuno seco ese día. Quien no pueda debe, como mínimo, renunciar a los granos y las legumbres.

Conclusiones sobre la observancia del ayuno de ekadasi

1. Observar ekadasi siempre es bueno, ya sea el Pandava ekadasi o cualquier otro ekadasi.
2. Lo más importante en ekadasi es procurar multiplicar la adoración a Dios. Si uno es capaz de hacerlo renunciando a la comida y al agua, debe hacerlo; si no, no es necesario. Esto vale también para el Pandava ekadasi.
3. Un ekadasi no se considera completo solo porque la persona se haya abstenido de agua y comida. El ayuno se considera completo si la persona entró en él correctamente, es decir, observó correctamente dasami (el día anterior a ekadasi), hizo el ayuno seco en ekadasi, dedicó las 24 horas a Dios y permaneció despierta toda la noche. Además, debe salir correctamente de ekadasi en dvadasi (el día siguiente a ekadasi), lo cual incluye no dormir de día en dvadasi y acostarse solo por la noche, al final de dvadasi. Así es, aproximadamente, un ayuno completo de ekadasi. Y estas no son ni mucho menos todas las reglas; hay muchos más preceptos. Hacer simplemente el ayuno seco es una observancia parcial, incompleta, de ekadasi. Es importante recordarlo, también en el Pandava ekadasi.
4. No hay plena certeza de que el Brahma-vaivarta Purana haya llegado hasta nosotros sin distorsiones. Por eso las historias de este Purana pueden ponerse en duda. En las versiones modernas del Padma Purana también hay descripciones de distintos ekadasis. Es difícil decir si estas historias son auténticas o no, ya que no hay plena certeza de que las versiones modernas del Padma Purana no estén distorsionadas. Por ejemplo, el Damodarastaka, que conocimos por Sanatana Gosvami y que debería encontrarse en el Padma Purana, no aparece en las versiones modernas de este Purana. Esto significa que la redacción del Padma Purana que usaba Sanatana Gosvami y la redacción moderna del Padma Purana difieren entre sí.

¿Es el Pandava ekadasi un día especial del año? ¿O en realidad no?

Así pues, por un lado, no tiene nada de malo que la gente destaque el Pandava ekadasi como algo especial, una especie de campaña espiritual. Al menos una vez al año la gente se inspira para hacer algo más de lo habitual. ¡Es estupendo! Al mismo tiempo, para conservar sin distorsiones la tradición védica (parampara), es muy importante que hagamos lo que hicieron los grandes maestros del pasado. Solo así se puede alcanzar la perfección. En relación con esto, citaré un conocido verso del Mahabharata (Vana-parva 313.117), palabras que pronunció Maharaja Yudhishthira:

tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ

Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas.