¿Por qué sufrimos? La visión védica de las dificultades

¿Cuántas veces te preguntas por qué sufrimos o cómo afrontar las dificultades?

Todos, sin excepción, sufrimos. Enfermedades, guerras, traiciones de los seres queridos, falta de dinero, injusticias por parte de las autoridades… ¿Por qué nos pasa todo esto? ¿Cómo reaccionar correctamente ante la injusticia? ¿De dónde sacar fuerzas para superar las dificultades? ¿Cómo encontrar apoyo en la fe? ¿Cómo superar el sufrimiento? Intentemos encontrar las respuestas a estas preguntas y veamos lo que enseñan los Vedas sobre el sufrimiento.

La filosofía del sufrimiento en la vida de los héroes del Mahabharata

El Mahabharata es una de las principales obras védicas. Al estudiar el Mahabharata, la persona descubre una visión del mundo completamente distinta. Empieza a mirar este mundo de otra manera. Y aunque los vaivenes del destino todavía la inquietan, ya no sufre como antes, porque mira el sufrimiento desde el punto de vista de los Vedas.

¿Cómo nos ayudan los Vedas a afrontar las dificultades? La reina Kunti, madre de Arjuna y de los demás Pandavas, es una conocida heroína del Mahabharata. Esta santa mujer y sus hijos tuvieron que pasar por innumerables pruebas. Los persiguieron, los desterraron al bosque, intentaron matarlos una y otra vez. Soportando un problema tras otro, ella esperaba en vano la ayuda de sus parientes. Tuvo que atravesar sola sus pruebas.

¿Alguna vez te has quedado a solas con tus problemas, sin nadie a tu alrededor que te comprendiera?

Kunti tenía un hermano mayor llamado Vasudeva. El deber del hermano mayor es proteger a su hermana, sobre todo si se tiene en cuenta que Kunti era viuda. Kunti contaba con la ayuda de su hermano Vasudeva, pero él no podía ayudarla. Vasudeva tenía sus propios problemas. Junto con su esposa Devaki tuvo que soportar muchas pruebas: les mataban a sus hijos, los privaban de libertad, los humillaban. Y eso a pesar de que eran los padres de Krishna. ¿Por qué?

¿Por qué sufrimos, incluso cuando servimos a Dios?

El sufrimiento puede esclavizar a la persona o liberarla. Al fin y al cabo, ¿no debe de haber algún sentido positivo en los sufrimientos que nos llegan por destino?

Los principales héroes del Mahabharata (Kunti, Vasudeva, los Pandavas) son todos devotos de Dios muy elevados, que siempre permanecieron fieles a los principios de la vida recta, el dharma. En otras palabras, nunca quebrantaron las leyes de Dios. Por eso no podemos comparar su sufrimiento con el de una persona corriente, aunque exteriormente todo parezca igual.

Cuando sufre una persona corriente, se hunde en la depresión y la invade un pánico que le desgarra el alma. Pero los devotos de Dios, aunque soportan diversas penas, no pierden su estado de ánimo lleno de gracia. Sí, sufren, pero no se desaniman ni caen en la depresión, porque en sus sufrimientos sienten la presencia invisible de Dios, Su cuidado y Su ayuda. A través del sufrimiento, su vínculo con Dios se fortalece. Por eso los devotos de Dios no guardan rencor a quienes les hacen daño, pues comprenden que detrás de todo lo que sucede está la voluntad inconcebible del Señor. Así es la psicología del sufrimiento.

¿Cuál es la causa de nuestro sufrimiento?

Un día, tras años de persecución, Kunti se encontró con Vasudeva. Por fin, hermano y hermana pudieron respirar tranquilos. Los tiempos difíciles habían quedado atrás. El encuentro de estas extraordinarias personalidades se describe en el Srimad-Bhagavatam (10.82.18–21). Por favor, lee este breve diálogo, lleno de sabiduría, que nos da fuerzas para soportar el sufrimiento.

Kunti le dijo a Vasudeva:

kunty uvāca
ārya bhrātar ahaṁ manye
ātmānam akṛtāśiṣam
yad vā āpatsu mad-vārtāṁ
nānusmaratha sattamāḥ

«Mi querido y respetado hermano, siento que mis deseos no se han cumplido, pues, aunque todos ustedes son los mejores entre los justos, mientras yo pasaba penalidades, ninguno se acordó de mí».

Este texto aún no tiene traducción oficial al español en Vedabase.

En este verso, Kunti le abre su corazón a Vasudeva: «En la hora de necesidad no te acordaste de mí (nānusmaratha), aunque eres un hombre sumamente justo (sattamāḥ)». En sus comentarios, grandes maestros del pasado como Vishvanatha Chakravarti Thakura y Sridhara Swami dicen que, en realidad, Kunti no culpaba a su hermano de las desgracias que tuvo que pasar. Ella comprendía bien cómo funciona este mundo. Aunque dice: «No te acordaste de mí», sabe muy bien por qué ocurrió, pues conocía la filosofía védica del sufrimiento. Por eso pronuncia las siguientes palabras:

suhṛdo jñātayaḥ putrā
bhrātaraḥ pitarāv api
nānusmaranti sva-janaṁ
yasya daivam adakṣiṇam

«Cuando la Providencia le da la espalda a una persona, sus amigos y parientes, incluso sus propios hijos, hermanos y padres, se olvidan de ella».

Este texto aún no tiene traducción oficial al español en Vedabase.

El papel del destino en el sufrimiento

La Providencia es el destino (daiva). La palabra daiva puede traducirse de distintas maneras: destino, poderes superiores, Dios. La reina Kunti comprendía que, en última instancia, Vasudeva no tenía la culpa de no haber podido ayudarla en la hora de la desgracia. Hay cosas que están más allá de nuestra comprensión, y en sánscrito esas cosas se llaman daiva. Kunti veía que el daiva guiaba su vida, que la causa de sus sufrimientos era su destino. Por eso no le guardaba rencor a Vasudeva, que no la había ayudado en la hora de la desgracia ni le había indicado una salida de su difícil situación.

En respuesta, Vasudeva empezó a justificarse ante su hermana, explicándole por qué todo había sucedido así. Él también puso el acento en el destino inconcebible, el daiva, y le explicó que todas las personas están indefensas ante él.

śrī-vasudeva uvāca
amba māsmān asūyethā
daiva-krīḍanakān narān
īśasya hi vaśe lokaḥ
kurute kāryate ’tha vā

«Querida hermana, por favor, no te enojes con nosotros. Somos personas corrientes, juguetes en manos del destino. En verdad, ya actúe una persona por su propia voluntad o la obliguen otros, siempre está bajo el control del Señor Supremo».

Este texto aún no tiene traducción oficial al español en Vedabase.

Todas las personas están siempre sometidas a leyes que no pueden controlar. La persona sensata comprende que no son las personas quienes controlan este mundo. Este mundo lo controlan los poderes superiores, el destino y, en definitiva, Dios. Y nadie conoce los planes y designios de Dios, como tampoco nadie conoce todos los caminos para superar las dificultades. Nadie puede comprender del todo cómo funcionan las leyes de Dios ni cuál es el sentido del sufrimiento. Todo esto está por encima de la capacidad del intelecto humano.

¿Cómo vencer al destino? Prácticas espirituales para superar las dificultades

Vasudeva continuó su discurso:

kaṁsa-pratāpitāḥ sarve
vayaṁ yātā diśaṁ diśam
etarhy eva punaḥ sthānaṁ
daivenāsāditāḥ svasaḥ

«Perseguidos por Kamsa, todos huimos en distintas direcciones, y solo ahora, querida hermana, por la gracia de la Providencia, hemos podido regresar a casa».

Este texto aún no tiene traducción oficial al español en Vedabase.

Vasudeva no pudo ayudar a su hermana Kunti, y no por pereza ni por tener la mente ociosa. A causa del malvado rey Kamsa, él mismo pasó por una desgracia tras otra, por un sufrimiento tras otro. Por eso no podía serle de ayuda a su hermana.

Así pues, siempre debemos recordar esta palabra: daiva. No debemos pensar, en nuestro orgullo, que sabemos cómo funciona este mundo y por qué sufrimos. Miremos a nuestro alrededor desde otro ángulo, desde el ángulo del daiva. La felicidad y la desdicha nos llegan según unas leyes totalmente inconcebibles. Las desgracias pueden sernos útiles cuando nos impulsan a buscar refugio en ese mismo daiva, en Dios. En sus sufrimientos, la persona debe entregarse sinceramente a Dios, servirle a Él y profundizar su vida espiritual. Debe buscar el sentido espiritual del sufrimiento, en lugar de preguntar a personas insensatas por qué sufrimos. Así se puede sentir la gracia en el corazón, y entonces el sufrimiento dejará de ser sufrimiento. La devoción a Dios y la superación de las dificultades van de la mano.