Los cuatro defectos de toda persona

La causa principal de todas nuestras ideas equivocadas es el egoísmo. Bajo su influencia, a menudo estamos convencidos de que los métodos científicos modernos son herramientas impecables para conocer las leyes del universo. Creemos firmemente en la razón humana, en el poder de la tecnología y en la fuerza del progreso. Sin embargo, los Vedas dicen que toda persona, en mayor o menor medida, está sujeta a cuatro defectos. Los defectos humanos son esas debilidades cuya toma de conciencia nos facilita la vida, porque nos ayuda a confiar menos en nuestra propia mente y en nuestras capacidades. Esa humildad abre el camino hacia el verdadero conocimiento sobre el orden del mundo y el sentido de la vida, pues ese conocimiento solo se concede a las personas humildes.

El primer defecto

En sánscrito se llama bhrama, que literalmente se traduce como «error». Se distinguen dos tipos de errores: los fundamentales y los secundarios.

El error fundamental consiste en percibir equivocadamente nuestra propia naturaleza, es decir, nuestro verdadero «yo». Siendo seres espirituales eternos, nos identificamos por error con el cuerpo temporal y lo tomamos por algo permanente. La vida transcurre en la ilusión de que es posible evitar la muerte, pero al final esta llega inevitablemente y salimos perdiendo. El miedo constante a la muerte nos impide comprender una verdad sencilla: solo se va el cuerpo, mientras que el alma permanece imperecedera. Nuestro verdadero «yo» es inmortal y sigue existiendo incluso después de la muerte física.

Presta atención al término «identificación». Por ejemplo, un adolescente absorto en un videojuego empieza a esquivar maquinalmente los disparos virtuales, moviéndose delante de la pantalla. ¿Por qué ocurre esto? Porque se identifica con el personaje, aunque en realidad no lo es. Del mismo modo, nosotros percibimos nuestro cuerpo como nuestro verdadero «yo». En eso consiste precisamente el engaño profundo que los Vedas llaman bhrama (error) fundamental.

Los errores secundarios pueden compararse con ilusiones o percepciones engañosas. Son casos en los que nos parece real algo que en realidad no existe. Un buen ejemplo es el color del cielo. Sabemos que en el espacio es negro, pero en un día soleado se ve azul. Aunque lo sepamos, nuestro cerebro sigue percibiéndolo azul. Esto se debe a que la naturaleza ha puesto en nosotros ciertos mecanismos de percepción que forman nuestra idea del mundo.

Otro ejemplo: al anochecer, una persona puede confundir con una serpiente un palo tirado en el suelo. Pero, al fijarse mejor, se da cuenta de su error y comprende que tiene delante un simple palo. Así funcionan las ilusiones y los espejismos: engañan nuestros sentidos y nos hacen percibir lo irreal como real.

El segundo defecto

En sánscrito, este defecto se llama pramada, que significa «falta de atención». No hay en el mundo una sola persona que sea totalmente atenta. Todos estamos sujetos a este defecto, porque nos hallamos bajo la influencia de las energías materiales y de las leyes de la naturaleza.

Los yoguis conceden una importancia especial al desarrollo de la atención. Consideran que, si una persona aprende a concentrarse, le resultará más fácil avanzar por el sendero espiritual y percibir la verdad tal como es.

El tercer defecto

En sánscrito se llama vipralipsa: «la tendencia a engañarse a uno mismo y a engañar a los demás». A menudo creemos que nuestra opinión es objetiva, pero en realidad ajustamos los hechos a nuestras propias emociones, puntos de vista y convicciones.

Las emociones desempeñan aquí un papel clave. Distorsionan nuestra percepción de la realidad. Por ejemplo, una chica que atraviesa la ruptura con su novio empieza a odiar todo lo relacionado con él: a su nueva pareja, a sus amigos, su música favorita. Para ella, él es una mala persona. Al mismo tiempo, para su nueva novia él es, por el contrario, un chico estupendo. Una misma persona es percibida por distintas personas de manera totalmente opuesta, y todo por culpa de las emociones.

Incluso los científicos que llevan a cabo investigaciones siguen siendo personas comunes. Están sujetos a los mismos sentimientos y prejuicios que todos los demás. Sus juicios a menudo se forman bajo la influencia de intereses personales, ambiciones y presión social. El bioquímico británico Rupert Sheldrake señaló: «Las investigaciones han demostrado que, en la vida cotidiana, los científicos se comportan igual que las demás personas. Dependen de la opinión pública, de la competencia y de factores financieros y políticos». Por eso, incluso la comunidad científica está expuesta a distorsionar la verdad.

Cuanto más miente una persona, a sí misma o a los demás, más le cuesta percibir la realidad tal como es.

El cuarto defecto

Este defecto se llama karanapatava y está relacionado con las limitaciones de nuestros sentidos. El ojo humano no percibe las ondas de radio ni ve en la oscuridad. El oído solo oye dentro de cierto rango de frecuencias. Todos los sentidos tienen límites y, por lo tanto, no pueden darnos un conocimiento absoluto del mundo.

Por eso, la lógica y el método científico no son herramientas de conocimiento perfectas. Los sabios védicos no rechazan la ciencia, pero consideran que sus conclusiones no pueden ser definitivas.

Un ejemplo sencillo es el intento de comprender los conceptos de infinito y eternidad. Intenta imaginar el límite del universo. ¿Qué hay más allá? ¿Otro límite? ¿Y más allá de ese? O pensemos en el tiempo: si todo tiene un comienzo, ¿qué había antes? Estas preguntas no tienen respuesta lógica, porque la mente humana está limitada por la lógica. Piensa dentro de los marcos de la lógica, pero la realidad va más allá de esos marcos.

El verdadero conocimiento no puede obtenerse solo mediante la lógica. Sin embargo, quien sigue los principios védicos, cultivando la humildad, la paciencia y la compasión, purifica su conciencia, y la verdad se le revela de forma natural. En distintas tradiciones esto se llama «revelación» o estado de samadhi.

¿Dónde buscar, entonces, la verdad?

El Vedanta-sutra, uno de los principales textos védicos, afirma que la verdad debe buscarse en los Vedas, porque no son un producto de la mente humana. Los Vedas están libres de los cuatro defectos y ofrecen una visión objetiva del mundo. El método científico y la lógica son herramientas útiles, pero no pueden ser el único criterio de la verdad. La ciencia védica los incluye en el proceso de conocimiento, pero les asigna un lugar secundario.

No es posible comprender el mundo ni a uno mismo sin desarrollar virtudes. Si una persona confía solo en la razón y no purifica su corazón, corre el riesgo de confundirse todavía más. El verdadero conocimiento llega solo a quien recorre el camino del perfeccionamiento espiritual y sigue, además, a un verdadero maestro espiritual.

Al comprender que toda persona tiene estos cuatro defectos, uno puede aprender a mirar con sobriedad la vida y las noticias actuales de la ciencia, la cultura y la política. Puede dejar de creer ciegamente a cualquiera y empezar a elegir conscientemente qué información dejar entrar en su vida y cuál no. Y para no equivocarse uno mismo, es mejor confiar en el conocimiento védico y en las personalidades perfectas que lo difunden. Al fin y al cabo, ellas no pertenecen a este mundo material y, por lo tanto, no están sujetas a estos cuatro defectos.