Guru-tattva: ¿cuál es la posición del guru? Guru-bhakti

Transcripción

3:27Como es el Señor, así son Sus devotos

Hoy también cantamos un bhajan dedicado al maestro espiritual. Dice así: por la desesperanza de la existencia material, por la desesperanza de los sufrimientos que se ciernen sobre mi alma, ¡oh, Señor Nityananda! Querido Señor Nityananda, Tú siempre estás en éxtasis, siempre saboreas la dulzura de prema, del amor por Dios, por Krishna. Por favor, lanza sobre mí, desdichado, Tu mirada misericordiosa.

4:31Querido Señor Nityananda… Y como es el Señor, así son Sus devotos. El Señor Nityananda es uno de los compañeros de Chaitanya Mahaprabhu, pero cualquier manifestación del Señor puede llamarse también Nityananda, porque «Nityananda» significa «Aquel que está siempre en bienaventuranza». Y como es el Señor, así son los devotos: si el Señor Nityananda está siempre en bienaventuranza, entonces Sus devotos puros también están siempre en bienaventuranza.

5:15Queridos devotos, ¿alguno de ustedes ha visto alguna vez a un devoto así que no estuviera en bienaventuranza? A veces nosotros, los neófitos, no somos capaces de reconocer el éxtasis de un devoto. Hay una historia conocida sobre la foto del pasaporte de Srila Prabhupada. Unos devotos en América le preguntaron: «¿Por qué sale usted tan serio aquí?». Él respondió: «Aquí estoy en éxtasis trascendental, porque obtuve la oportunidad de cumplir la voluntad de mi maestro espiritual. Obtuve el visado para América; obtuve la oportunidad de servir a mi guru».

5:57Quería decir unas palabras sobre este tema. Había otros planes: el kirtan debía terminar a las 7:30, pero como llegaron unos sabios bienaventurados, el horario se vino abajo. Todavía quedan tantas horas por delante… Pero tenemos que terminar a las ocho, porque algunos brahmacharis se van a descansar. Aun así, leeré algo de lo que quería llevar a sus corazones, queridos devotos, para que disfruten de esta krishna-katha y, en particular, de los comentarios de nuestros acharyas al Srimad-Bhagavatam. Textos bellísimos.

7:15Como escribí en Telegram, tuvimos una conversación con algunos devotos. Desde aquella conversación reflexiono mucho, pienso en lo que hablamos. Y, por supuesto, «por casualidad» empezaron a aparecerme shlokas del Bhagavatam y de los comentarios de los acharyas, que citan abundantemente textos relacionados con la guru-tattva. Hay que saber, al menos en teoría, cómo deben ser las cosas. Quizá no todavía al nivel del corazón, sino en teoría: reflexionar, escuchar, hablar, discutir las cuestiones relacionadas con el guru. Cuando aceptamos un guru, ¿a quién aceptamos? ¿Sobre qué base? ¿Cómo debemos relacionarnos con él? ¿Quién es un guru cualificado y quién no lo es?

8:22Muy a menudo Srila Prabhupada no escribía simplemente «guru»: en inglés escribía bona fide spiritual master, es decir, un maestro espiritual cualificado. Hay que aceptar un guru cualificado; esa es la idea. ¿Y cuál es la posición del maestro espiritual? Por eso se usa la palabra «tattva». Existe, por ejemplo, la bhagavat-tattva: la posición del Señor, el concepto del Señor, la comprensión del Señor. Tattva es el principio fundamental. Comprender la tattva significa comprender cómo está organizado todo. Esta palabra tiene muchos significados. La idea es que decimos «bhagavat-tattva» o, por ejemplo, en el Bhagavatam a Dios se le llama «tattva», la Verdad Absoluta; así lo traduce Srila Prabhupada. Y como hablan de la Verdad Absoluta los conocedores de la Verdad Absoluta: vadanti tat tattva-vidas tattvam.

9:50Un tattva-vit es aquel que ha comprendido profundamente quién es el Señor. Significa que ha captado la tattva acerca del Señor. O que ha comprendido profundamente quién es el guru, qué es el guru. Qué es el Señor: eso es bhagavat-tattva; qué es el guru: eso es guru-tattva. Significa que lo ha comprendido. Por eso el guru es una persona, pero el guru es también un principio, un principio filosófico. Y es la única condición que no se puede evitar en la vida espiritual, en el bhakti, en el desarrollo de nuestra relación con el Señor. La única condición que de ninguna manera se puede sacar de esta ecuación. Puedes no cantar japa y alcanzar la perfección. Puedes no leer el Bhagavatam y alcanzar la perfección. Puedes no adorar a las Deidades y alcanzar la perfección. Puedes dejar de hacer muchas cosas y alcanzar la perfección.

11:17Sin la guía del guru, todo pierde su sentido

Puedes cantar japa, puedes estudiar el Bhagavatam, puedes adorar a las Deidades, pero si lo haces sin guru, sin la guía del guru, sin meditar en el guru, sin una relación con el guru, entonces todo pierde por completo su sentido. Por eso la guru-tattva es un tema filosófico fundamental para todas las almas sinceras que aspiran al Señor. No se puede ignorar. Hay que hablar de ello, hay que escuchar sobre ello, hay que recordarlo. Porque hoy también cantamos este bhajan: sri-guru-carane rati, ei se uttama-gati: los pies de loto de Sri Guru son la meta suprema. ¡Qué palabras tan asombrosas escribe Narottama Dasa Thakura! No escribe «los pies de loto de Krishna»; escribe «los pies de loto de Sri Guru». Sri-guru-carane rati: rati significa apego, apego sincero a los pies de loto del guru. Eso es lo que significa sri-guru-carane rati. ¿Por qué a los pies? Porque estamos apegados al guru desde una posición humilde: con espíritu de humildad, de veneración, de temor bienaventurado, de respeto. Eso es lo que significan los pies.

12:52El apego sincero a los pies del guru es la meta suprema

Así pues, sri-guru-carane rati — el apego amoroso, fuerte, emocional y sincero al guru — es la meta suprema de la vida, dice Narottama Dasa Thakura en este bhajan. Y aquí, en el Srimad-Bhagavatam, en el Canto Séptimo, en el capítulo 15, que se titula «Instrucciones para los seres humanos civilizados», hay unos textos asombrosos. Me gustaría leérselos. Es realmente impresionante. El Bhagavatam es impresionante.

13:46Fíjense: en otra oración, en un shloka que cantamos hoy — nasta-prayesv abhadresu —, se dice que la devoción se vuelve inquebrantable, muy estable: naisthiki. Nishtha-bhakti significa bhakti firme. Como el cemento: cuando se vierten los cimientos, primero está líquido y luego se vuelve nishtha, muy duro, y sobre él ya se puede construir, se puede levantar un templo. Aquí pasa lo mismo. Al principio hace «glu-glu, glu-glu»: el bhakti burbujea; a veces algo, en algún lugar, de alguna manera. Pero en cierto momento se convierte en nishtha-bhakti: bhakti firme, bhakti estable. Ya no se puede simplemente tomar y derramar: hay que romperlo, golpearlo con una barra de hierro. Con una barra se puede romper, y el nishtha-bhakti también se puede romper, pero es mucho más difícil que romper el anishthita — existe ese término —, es decir, una devoción inmadura, inestable, vacilante.

Así pues, el bhakti se vuelve firme y estable si la persona sirve regularmente al bhagavata. «Bhagavata» puede significar el Señor, Bhagavan. «Bhagavata» puede significar el Bhagavatam, el libro, el Bhagavata Purana, el Srimad-Bhagavatam, que también describe al Señor. Pero Srila Prabhupada, siguiendo los pasos de los acharyas, escribe también en su significado que «bhagavata» significa la persona bhagavata: servir regularmente a la persona bhagavata, a un devoto avanzado.

16:27Preguntar con espíritu de humildad

La comprensión de la tattva tiene que llegar sevaya, mediante el servicio, mediante el servicio humilde; pranipatena, con mucha humildad, a los pies de loto de Sri Guru. Si la persona sirve y pregunta — y no solo pregunta, sino que pregunta con espíritu de humildad, de respeto, de veneración —, entonces habrá resultado. De nuevo: tienes que estar a los pies de loto de un tattva-darshi. Tattva-darshi y tattva-vit son lo mismo: aquel que ha comprendido la Verdad Absoluta, aquel que ha entendido el sentido de la vida de manera íntegra, absoluta. Eso significa tattva-darshi. Darshi es literalmente el que ve, y vit, el que sabe: vid, de ahí viene la palabra «Veda», y también «ver». Tattva-vit, tattva-darshi.

16:57Así que esto es posible solo mediante nityam bhagavata-sevaya: sirviendo al libro-bhagavata, el Bhagavatam, y a la persona-bhagavata. Sin la persona-bhagavata, es decir, sin un devoto avanzado, nuestro progreso en la vida espiritual será, digámoslo así, muy difícil. Será posible en teoría, por así decirlo, pero en esencia será caminar sin moverse del sitio. Será un camino hacia aceptar la guía de una persona-bhagavata, y precisamente de un bhagavata.

18:03El guru debe estar cualificado

El guru debe ser bona fide, es decir, estar cualificado para llevarnos al mundo espiritual. Y elegir al guru que nos llevará al mundo espiritual: ese es el sentido de nuestra vida. ¡No equivocarse! Porque en Kali-yuga todo está organizado de tal manera que la gente se equivoca. Se casan con un dulce gulab jamun y luego se pasan la vida comiendo karela amarga. ¿Qué es la karela amarga? Es un pepino indio: ajenjo. Simplemente mastican ajenjo en lugar de un dulce gulab jamun.

18:44La gente suele hacerse toda clase de planes: el ascenso profesional, ganaré dinero, me casaré, tendré hijos, los criaré, los inscribiré en la escuela, terminará la guerra… Muchos planes distintos. Y cada vez que se alcanzan ciertas metas, resulta que todo es diferente, que funciona de otra manera. Es natural.

19:27Vivimos en la ilusión

19:28Porque vivimos en la ilusión. Ilusión significa que nos equivocamos, en su mayor parte no de forma consciente. Dónde es consciente, dónde es deliberado, es otra cuestión, pero en su mayor parte es simplemente un error. Si una persona se convierte en el terrorista número uno del mundo y mata a cientos de miles de personas, es simplemente un error de percepción de la realidad. Así lo ven los sadhus, y por eso los sadhus sienten compasión incluso por una persona así: tendrá que sufrir en el infierno, y en esencia una vida así ya es puro sufrimiento. Nos equivocamos. Y exactamente de la misma manera podemos equivocarnos al elegir un guru, al refugiarnos.

20:26Esta elección debemos hacerla nosotros mismos

Y lo más interesante es que aquí nadie nos va a ayudar. Es una elección que tenemos que hacer nosotros mismos. Porque si alguien me recomienda a cierto guru, eso significa que he aceptado como guru a quien me aconsejó aceptar un guru. Esas opciones son posibles. Pero aceptar a este guru que me aconsejó aceptar un guru también es mi elección. Difícilmente me aconsejarán aceptar a aquel que me aconsejará aceptar un guru, ¿me entienden? De todos modos, elijo yo mismo. Yo hago la elección. Y quién es ese «yo» también es una pregunta: la mente, la inteligencia, el ego falso.

21:14Por eso es importante no equivocarse y aceptar un guru verdaderamente cualificado, capaz de llevarme a los pies de loto de Radha y Krishna y ocuparme en el servicio. No solo llevarme a Sus pies, sino ocuparme en el servicio. ¿A quién le dedico las palabras que canto por la mañana? ¿En qué medito? Es mi elección, mía.

21:46Y cuando me hago miembro de una organización religiosa que tiene una lista de determinados maestros espirituales — viven en distintos países, hablan distintos idiomas, tienen distintas edades; uno canta bonito, otro da buenas clases, uno es filósofo, otro organizador, pero en conjunto todos son devotos —, el problema es que los devotos se dividen en dos categorías: los devotos que pueden caer y los devotos que no pueden caer. ¿Por qué? Porque el guru está en una posición que no puede caer. Según todas las escrituras: esa es la conclusión de los textos sagrados.

22:53Como se suele decir, todas las escrituras afirman que el guru no es diferente de la Personalidad de Dios. Cómo no es diferente y al mismo tiempo es diferente, eso ya es otra cuestión. Entre nosotros todo es acintya-bheda-abheda-tattva. Krishna y Balarama también son diferentes y no diferentes. Krishna y Narayana son diferentes y no diferentes. Krishna y el guru son diferentes y no diferentes. Ahora les leeré estos textos asombrosos y los comentarios de Vishvanatha Chakravarti. Pero la idea es que hay dos categorías de devotos.

23:35Y si lo decimos con más detalle, hay tres categorías de devotos: kanishtha-adhikari, madhyama-adhikari y uttama-adhikari. Un kanishtha lo más probable es que caiga. Un madhyama lo más probable es que no caiga. Un uttama-adhikari no caerá. Hare Krishna. La historia no conoce ejemplos de caída desde el nivel de bhava, y ya no hablo de prema. Se podría poner el ejemplo de Bharata Maharaja, que estaba en el nivel de bhava y cayó. Pero si miramos los comentarios de Vishvanatha, él dice que Bharata Maharaja no cayó: fue lila, fue solo algo externo. Se podría mirar a Jaya y Vijaya, que cayeron. Pero si miramos los comentarios de Vishvanatha, dice: Jaya y Vijaya no cayeron.

24:20Y no solo en los comentarios de Vishvanatha: esto está escrito en los Puranas. Nuestros acharyas citan estos Puranas, en particular el Padma Purana, donde se dice que fue solo una caída aparente, una caída por así decirlo: Bharata Maharaja, Jaya y Vijaya, y Chitraketu Maharaja, que ofendió a Parvati y a Shiva, fue maldecido y nació como asura. Los acharyas dicen que fue una caída aparente.

25:19Una caída es prácticamente imposible

Para los vaishnavas que se encuentran en un nivel tan elevado y estable — no nishtha-bhakti, no ruchi, no asakti, sino bhava-bhakti, prema-bhakti —, una caída es prácticamente imposible. Tiende prácticamente a cero. Aunque en teoría es posible: Rupa Gosvami, en el Bhakti-rasamrita-sindhu, dice que es posible un descenso de nivel, por ejemplo de bhava a asakti, en caso de ofensa a un gran devoto. De hecho, cuanto más alto es el nivel del devoto al que ofendemos, más graves son las consecuencias; eso es un tema aparte. Pero en teoría el propio Rupa Gosvami, en el Bhakti-rasamrita-sindhu, dice que algo así es posible.

25:46Pero si buscamos ejemplos en las escrituras, no los encontramos. Incluso si alguno de los devotos elevados cae, en realidad otros devotos elevados, los comentaristas, dicen que no fue una caída. Pero aquí hay un hecho asombroso. El hecho asombroso es que ninguno de estos grandes devotos «caídos» que hemos mencionado se encontraba en la posición de guru. Ese es el punto interesante.

26:52¿Qué significa esto? Significa que si un vaishnava desempeña el papel de guru, si es bona fide, es decir, cualificado, entonces carece de esa posibilidad. No puede hacerlo. Y si pudieran caer, ni siquiera desempeñarían ese papel. En realidad, ni siquiera puede existir tal papel. Por eso el mensaje principal que quiero transmitir es este: antes de aceptar un guru con todo el corazón, con amor, hay que ser consciente de que es mi responsabilidad. Y, como escribía Srila Prabhupada en sus maravillosos significados, no hay que hacerlo como un tributo a la moda.

28:00Surge la pregunta: ¿qué hacer entonces? Y quizá esta sea la pregunta más importante. Orar. Orar sinceramente al guru original, Sri Krishna, que tampoco cae nunca, según resulta. Krishna no cae, aunque a veces pueda realizar actos que se salen de los límites de la moral y la ética. Pero esa es Su posición: svayam bhagavan. El guru original es Krishna.

28:43Porque cuando decimos «guru», decimos ante todo «mentor». Significa alguien mayor. Aquel a quien sigo. Aquel en quien me miro como modelo. Aquel como quien quiero llegar a ser. Aquel que me inspira, que me bendice, que se preocupa por mí, que me ama. Todos estos son los criterios de un guru, y ese es Krishna. Por eso la madre Kunti, cuando oraba, elevó esta hermosa oración en sánscrito: vipadah santu tah sasvat tatra tatra jagad-guro: ¡que estas desgracias lleguen una y otra vez, oh jagad-guru! Se dirige a Krishna precisamente así y Le ofrece respeto como Aquel en quien ellos, los Pandavas — y ella es su madre —, siempre se refugian. Porque Krishna era el guru de los Pandavas.

29:50Krishna también era el guru de las gopis — hay información sobre esto en el Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam —, en una posición algo diferente. Porque nos imaginamos que guru significa sannyasa, danda o, si es un grihastha, quizá… Pero eso es un guru al estilo de ISKCON. Para las gopis, Krishna también era una especie de guru. Para los Pandavas era un guru: siempre les daba consejos muy sabios. La más famosa de todas las conversaciones de Krishna como guru con los Pandavas, con Arjuna, es el Bhagavad-gita, la conversación entre Arjuna y Krishna, donde el Señor Krishna está ante todo en el papel de guru respecto a Arjuna. Hubo un momento en que mostró la forma universal a petición de Arjuna.

31:27El guru y Krishna: uno y diferentes

Pero, en realidad, lo principal es comprender que el guru y Krishna son lo mismo. Krishna era el guru de los Pandavas, Krishna era el guru de Arjuna. Krishna era el guru, el guru original, del primerísimo ser vivo de nuestro universo: el Señor Brahma. Y por eso los cuatro shlokas más centrales del Bhagavatam, que se llaman catuh-sloki, «los cuatro shlokas», son el lugar donde el Señor Krishna da instrucciones a Brahma como guru.

32:08Así comienza el Chaitanya-charitamrita. El primer capítulo del Adi-lila — la vez pasada leímos un poco —: allí la primerísima palabra es vande gurun, «ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales», en plural. ¡Qué importante es esto! ¡Qué vitalmente necesario! ¡Cuán meditativo, sincero y nada barato debe ser!

32:51Porque encontrar a un guru, recibir la impresión de la relación con un guru, desear entregarse a los pies del guru, entregarse a los pies del guru, recibir la iniciación — diksha — y recibir instrucciones — shiksha —, todo esto le sucede a quien ha demostrado al guru original, que está en el corazón, al Señor Sri Krishna, que tiene intenciones muy serias respecto a su vida en el mundo material y a sus planes para el mundo espiritual. Quien sinceramente quiere llegar a Krishna, quien sinceramente quiere servir a Krishna, obtiene la oportunidad — repito la lista — de encontrar a un guru, de recibir la compañía de un guru, de recibir vasanas, samskaras, impresiones intelectuales y emocionales poderosas que estimulan la entrega plena a los pies del guru; y después la entrega a los pies del guru, y después diksha y shiksha. Todo esto se puede recibir como respuesta a la sinceridad en la relación con el Señor.

34:19Mientras una persona no es sincera, mientras no es lo bastante seria en la vida espiritual, puede incluso aceptar un guru de manera formal, como un tributo a la moda: porque todos lo aceptan, y a mí me dicen: «¡Venga, tienes que aceptar! Ya llevas diez años sin aceptar», o cinco años, o tres. Pero ¿acaso alguien ha dicho alguna vez que estamos limitados a una sola vida en un solo cuerpo? Mejor dicho, ¿que nuestra vida termina con la muerte del cuerpo? Por eso, con esta cuestión desde luego no hay que apresurarse, porque aquí un error puede costar caro.

35:08Pero en Kali-yuga estamos acostumbrados a equivocarnos; así está organizado todo. Nos casamos con un gulab jamun y luego comemos ajenjo. O, si es una mujer, se casa, da igual. ¿Y qué pasa después? Los bienaventurados tienen su propia vida… Ahora hablo en el contexto de «voy a disfrutar de esto», y luego resulta que eres un esclavo, y ni siquiera de Dios.

35:55Así pues, Canto Séptimo, capítulo quince, «Instrucciones para los seres humanos civilizados». Textos asombrosos. Para ahorrar tiempo, aquí leeré, seguramente, casi sin el sánscrito. Aquí viene un bloque de instrucciones sobre cómo resolver nuestros problemas con la lujuria, con la ira, con la aflicción, etcétera. Es el Canto Séptimo, capítulo quince. Empezaré por el texto número 22.

37:15Para liberarse de la lujuria

Para abandonar los deseos de disfrutar de la complacencia material de los sentidos, hay que elaborar planes con determinación. Srila Prabhupada explica aquí en el significado que un buen remedio contra la lujuria es la determinación: «Se acabó, termino con esto de una vez por todas». Cuando hay determinación. Del mismo modo, para vencer la ira es necesario abandonar la envidia; la codicia se debe abandonar conversando sobre las desventajas de atesorar riquezas, y, para abandonar el miedo, se debe hablar de la verdad. Por supuesto, cada frase de aquí merece que nos sumerjamos en ella y la discutamos, la discutamos, la discutamos, la pensemos y luego la llevemos a la práctica.

37:54Aquí se habla precisamente de esos enemigos que viven dentro de nosotros: kama, krodha, lobha y todo lo demás, matsarya. ¿Cómo luchar contra ellos? Para liberarse de la lujuria, ¿qué hay que hacer? Firme determinación. Para liberarse de la ira, hay que dejar de envidiar a los demás. Hablando de las verdades espirituales, se dice a continuación, uno puede liberarse… ¿saben de qué? De shoka y de moha. Shoka significa aflicción; moha significa ilusión. Anviksikya soka-mohau: Hablando acerca del conocimiento espiritual, se pueden superar la lamentación y la ilusión; si servimos a un gran devoto, podemos liberarnos del orgullo: dambham mahad-upasaya; mahat significa grande. Guardando silencio, se evitan los obstáculos en la senda del yogamístico: yogantarayan maunena, mediante mauna. Antaraya significa obstáculo en el sendero del yoga.

39:33Para dejar de ser malicioso

Y, por el simple hecho de abandonar la complacencia de los sentidos, se puede superar la envidia. Es decir, para dejar de ser malicioso hay que dejar de complacer a los sentidos. Krpaya bhutajam duhkham: Mediante la buena conducta y la ausencia de envidia, debemos contrarrestar los sufrimientos debidos a otras entidades vivientes. Fíjense: si otros seres le causan sufrimiento a alguien, la liberación llega mediante la compasión. Ese también es un tema aparte, muy interesante. Es decir, debe haber un espíritu de perdón y de compasión si quieren liberarse, nos dice el Bhagavatam, de los sufrimientos que causan otros seres vivos.

40:26…la meditación en estado de trance debe permitirnos anular los sufrimientos debidos a la providencia. Es decir, adhyatmika-klesha, adhidaivika-klesha; o, más exactamente, adhibhautika y adhidaivika. Y, con las prácticas de haṭha-yoga, prāṇāyāma, etc., debemos contrarrestar los sufrimientos debidos al cuerpo y la mente. Del mismo modo, con el cultivo de la modalidad de la bondad, especialmente en lo que se refiere a la comida, debemos dominar el sueño. En cuanto a la bondad en la alimentación, Vishvanatha Chakravarti comenta así: si tienes sueño, hay que comer un poquito de comida en bondad. Eso dice en su comentario. Y así se puede vencer el sueño.

41:09Sigamos. Anviksiki: ya lo hemos comentado; krpaya, también. Y ahora, devotos, llegamos a la culminación. Un par de minutos más.

41:54Renunciar incluso al apego a la bondad

Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano deśuddha-sattva. Punto. Se enumeraron distintos problemas — como kama, krodha, lobha: lujuria, ira, envidia, etcétera — y las formas de resolverlos, los upayas. Es como con los astrólogos: si es Saturno, dicen, hay que realizar tal upaya. Si hay calor en el cuerpo, dicen los médicos ayurvédicos, hay que tomar tal upaya, es decir, tal tratamiento, método o medicina: apagar el calor, el fuego, con frío, con sequedad o con alguna otra cosa.

42:36Y con todo esto, en la medida en que ahora sea posible, debemos entrar con nuestra meditación en este Bhagavatam, donde se dice: este es el problema, esta es la solución; tal problema, tal solución; tal problema, tal solución. Y aquí está el primer verso de este texto veinticinco del capítulo quince del Canto Séptimo — pueden anotarlo —: rajas tamas ca sattvena sattvam copasamena ca, que pone el punto final a toda esta enumeración. Y ahora comienza un tema nuevo.

43:21El guru-bhakti resuelve todos los problemas

Etat sarvam gurau bhaktya: todos estos problemas se pueden resolver con la ayuda del guru-bhakti, mediante la devoción al guru. Puruso hy anjasa jayet: y muy fácilmente la persona puede… Hoy cantamos «jaya»: jayet también significa «puede vencer»; «jaya», como decimos, significa «victoria». Todas estas cosas… De todo esto uno puede liberarse fácilmente con la ayuda del guru-bhakti. Y a propósito de esto quiero leerles algunos fragmentos del comentario; mejor dicho, no algunos fragmentos, sino precisamente el comentario de Vishvanatha Chakravarti Thakura sobre este tema. ¿Les interesa, devotos? Escuchen otras dos o tres horitas. Es broma. Si les da sueño, el prasadam en bondad está garantizado.

44:26Así pues, ¿qué escribe Vishvanatha Chakravarti? Incluso saqué el original. La persona supera fácilmente todos los obstáculos con la ayuda del guru-bhakti. Anjasa significa «fácilmente». Y Vishvanatha, además de esta palabra anjasa, que se usa en el propio texto, escribe también sighram, que significa «rápidamente». Fácil y rápido. No fácil y lento, como suele pasar en nuestra vida: si algo es fácil, entonces es lento; si algo es difícil, entonces es rápido. ¿Right? Así pasa también en la vida: a veces es lento y difícil, sí. Como bien señala, o más exactamente, Abhinandana Prabhu hace una observación importante: la vida está organizada de tal manera que todo es lento y difícil. Pero aquí Vishvanatha subraya: anjasa sighram significa rápido y fácil.

45:29Ayasa-abhavena: luego va todavía más lejos. Ayasa significa esfuerzo, trabajo. Decimos, ya saben, atyaharah prayasas ca: prayasa, ayasa significa esfuerzo, trabajo duro. Pues bien, ayasa-abhavena, dice: abhava significa «no existe»; aquí no existe ningún esfuerzo. Bhava es ser; abhava, no ser. ¿No ser qué? Esfuerzo. Es decir, sin esfuerzo. Sarvan: y no solo una cosa, como la lujuria, como la ira, como el sufrimiento o alguna otra. Sarvan: todo. Fíjense: ¡el guru-bhakti es un verdadero milagro! Qué milagro, si todo es auténtico: si hay un guru, si hay un guru cualificado y un discípulo cualificado, bona fide.

46:58Luego escribe también… Hare Krishna. El guru-bhakti es como una píldora potente que cura todas las enfermedades: sarva-roga. Roga significa enfermedad. Así comienza el Ashtanga-hridaya: la causa de todas las enfermedades está en raga. Raga significa kama, es decir, lujuria, interés propio, el deseo de vivir para uno mismo. Esta es la causa de todas las enfermedades físicas.

47:45La enfermedad original es el deseo de disfrutar

Ragadi-roga: la enfermedad original es el deseo de disfrutar. Pues bien, aquí se dice: sarva-rogopasamana. Upasama significa «calma», cura. Una sola píldora: maha-ausadha, una sola maha-medicina. ¿Qué es el guru-bhakti? Es la maha-medicina, «maha» en este sentido. En los comentarios hay una frase muy, muy frecuente, prácticamente en cada comentario: iti arthah, el significado del texto es el siguiente. Artha significa significado. Que incluso esta sola medicina, la maha-medicina, basta para destruir todas las enfermedades. Y no hace falta nada más: todo será fácil, todo será muy rápido y todo será sin esfuerzo. ¡Hare Krishna!

48:49Y a continuación compara la fe del jnani y la del bhakta. Y aquí, por supuesto, cada uno que tenga un guru puede comprender por sí mismo a qué categoría pertenece.

49:19El guru como medio o como meta

Los jnanis consideran la devoción al guru como un medio para destruir la lujuria y los demás obstáculos para la liberación. Pero para los devotos puros lo principal es el guru-bhakti. Hoy ya cantamos… ¿qué palabras? Sri-guru-carane rati: el apego a los pies de loto del guru es la meta suprema de la vida. Pues bien, para los shuddha-bhaktas, para los devotos puros, dice él, lo principal es el guru-bhakti, y la destrucción de la lujuria es un resultado secundario. En esto está la diferencia entre ellos, es decir, entre los devotos y los jnanis.

49:54En otras palabras, cuando quiero liberarme de la lujuria, cuando quiero liberarme de krodha, la ira, de lobha, la codicia, y para eso sirvo al guru, ese es el espíritu del jnani. Eso se llama explotar al guru. Incluso si sirvo al guru para llegar a Krishna y después ya no necesito al guru, esa no es la mentalidad de un devoto puro. Por supuesto, él no lo piensa así; simplemente ora: «Querido Guru Maharaja, por favor, ayúdame a llegar a Krishna», y así sucesivamente. Pero en realidad simplemente quiere la liberación. Esa es la base del jnani: «Quiero liberarme». ¿De qué? De la lujuria, de la ira, de la codicia: de eso quiere liberarse el jnani, una persona sensata. Y no de «tengo problemas materiales: por aquí con el dinero, con la guerra, con el trabajo, con la esposa, con los hijos». Eso ya está todavía más abajo; eso ni siquiera es un jnani. Bien me lo apuntan: un karmi.

51:21Pero el bhakta no piensa así. Para él, el guru nunca será un medio. Más bien Krishna será un medio para obtener la oportunidad de servir al guru, en lugar de que el guru sea un medio para servir a Krishna. ¡Y lo más interesante es que Krishna está en pleno éxtasis con semejante actitud! Por eso Krishna dice: quien se considera Mi devoto en realidad no es Mi devoto. Pero quien está consagrado al guru, a Mi devoto — simplemente consagrado al guru, sin necesitar nada más —, ese sí es Mi devoto, dice Krishna.

52:08Esta es la perfección de la shastra vaishnava; en esto consiste la conclusión de todas las escrituras. Hay que tomárselo muy en serio. Por eso hay que aceptar y seguir a aquel guru que desplace a Krishna de mi corazón. Entonces será de verdad. Pero aquí hay un texto más; lo leeré ahora y con eso terminaremos. ¿Qué texto era este? Era el veinticinco. Y aquellas palabras de Krishna son del Adi Purana; los acharyas las citan.

53:52Ver al guru como una persona común

Si miramos al guru como a una persona común, todo queda completamente anulado. En el mejor de los casos — y lo más probable es que sea exactamente así —, la persona simplemente se quedará dando vueltas en el mismo sitio. La verdadera vida empezará solo desde el momento en que se produzca el fenómeno trascendental llamado guru-padasraya: refugiarse a los pies del guru. Así que miren lo que escribe Vishvanatha en el comentario a este texto, donde Narada da instrucciones. Dice: «Es verdad lo que se ha dicho sobre el guru, pero, sin embargo…»; es como un argumento.

54:43Aquí, por desgracia, no copié el original, sino solo la traducción, y allí era un poco distinto; ya lo he olvidado un poco. Lo ideal, por supuesto, sería encontrar el original. Canto Séptimo, el último capítulo… Disculpen, por favor, un retraso técnico: solo quiero leer el original. Espero que esté en otro archivo. 7.15… Aquí está. Así que, 26.

55:52Aquí. «Es más…». Así. Fíjense: son cosas de filigrana, los pensamientos filosóficos de Vishvanatha Chakravarti. ¡No están nada en la superficie! ¡Qué difícil es siquiera verlo! Les digo con toda sinceridad: ni siquiera sé cómo transmitirlo, con qué verbos… Conexiones — ¿cómo se llaman, neuronales? Nunca entendí qué son esas «conexiones neuronales», pero suena bonito. Escuchen: aunque una persona tenga una fuerte devoción por el guru, si al mismo tiempo lo percibe como una persona común, todo su servicio se vuelve inútil. De eso habla este verso.

57:03Qué significa «persona común»

¿Y qué significa «persona común»? Significa alguien que puede caer. Una persona común es alguien que puede caer. No caer — la infalibilidad — es propio solo del Señor. Y como el guru es una manifestación concretamente para mí, no para otro… El Señor Krishna es el guru de todos, pero concretamente para mí la manifestación externa del Señor es Sri Guru. Si lo miro con esos ojos y admito que mi guru puede caer, cito: «lo percibe como una persona común: todo su servicio se vuelve inútil».

58:08El guru es aquel en quien el Señor está presente directamente. Si una persona se equivoca en su inteligencia y piensa que el guru es un simple mortal, entonces todo lo que ha escuchado, como por ejemplo el mantra del Señor… Diksha significa clásicamente la transmisión de un mantra. Nosotros tenemos diksha: bueno, ya cantamos Hare Krishna antes de recibir la primera iniciación, y luego está la nama-diksha, la primera, y después ya la diksha propiamente dicha, cuando recibimos el mantra gayatri. Pues bien, todo lo que ha escuchado — por ejemplo, el mantra del Señor —, todo lo que ha escuchado, la hari-katha que escuchó del guru, su meditación: todo se vuelve inútil, dice Vishvanatha.

58:53Y, por supuesto, Srila Prabhupada cita aquí de nuevo a Vishvanatha Chakravarti: cita estas palabras que todos conocemos muy bien. Y fíjense en lo profundo que es Vishvanatha Chakravarti: compuso este profundísimo Gurvastaka. Prabhupada tiene la costumbre — ya lo saben, ustedes leen los libros de Prabhupada — de citar estas palabras muy a menudo. Aquí también las cita: yasya prasadad bhagavat-prasadah.

59:58Por eso hablamos del Chaitanya-charitamrita. Este es también uno de los «detonantes»: este texto al principio mismo del Chaitanya-charitamrita, donde Kaviraja Gosvami también explica la guru-tattva. Dice: yadyapi amara guru caitanyera dasa, aunque mi guru es un sirviente de Chaitanya, un sirviente de Chaitanya Mahaprabhu, tathapi janiye ami tanhara prakasa.

Aunque el guru es un sirviente de Chaitanya Mahaprabhu, para mí es tanhara prakasa: Su expansión, es decir, un avatara, si quieren, una manifestación. Es decir, aunque mi guru es un sirviente de Chaitanya, para mí es el Señor mismo. Y en esto está precisamente la diferencia y la unidad, ¿entienden? Lo mismo se dice en estos textos.

Kintu prabhor yah priya eva tasya: sin embargo, al mismo tiempo es un sirviente, un sirviente amado del Señor. Así pues, es a la vez el Señor y un sirviente: para mí es el Señor, pero en esencia es un sirviente del Señor. Y en esto consiste la unidad y la diferencia entre la guru-tattva y la bhagavat-tattva, es decir, entre el guru y Krishna. El guru nunca poseerá el poder, la aisvarya, que posee Krishna. Pero, atención: en cuanto a la cualificación para liberar a una jiva concreta del cautiverio material, puede tener una cualificación incluso mayor que el propio Señor. ¡Hare Krishna!

1:02:27Un vaishnava es más misericordioso que el propio Señor

Por eso Srila Prabhupada dijo más de una vez esta hermosa frase: un vaishnava es más misericordioso que el propio Señor. Y, en esencia, la vida de un devoto sadhaka en este mundo es una vida consagrada a sri-guru-carane, a los pies de loto del guru. Esta es su meditación principal, su meditación principal. Y, sin duda, recibir esta meditación, recibir esos samskaras, de nuevo esas vasanas, que la favorecerán, ya es un regalo. Un regalo en respuesta a nuestro deseo sincero de servir a Krishna.

1:03:13Por la misericordia de Krishna encontramos al guru

Por eso hay una frase muy trascendental — atención —: por la misericordia de Krishna encontramos al guru; por la misericordia del guru llegamos a Krishna. ¿Entienden cómo está organizado todo? Pero el punto de partida es cuando la jiva muestra su interés en la relación con el Señor. Y cuando llega el momento adecuado, a su debido tiempo, Krishna se manifiesta externamente como el guru. Primero da instrucciones internas, luego externas, y luego otra vez internas. Por eso existen estas palabras — Krishna las dice también en el Bhagavad-gita —: dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te. Significa: «Doy la inteligencia necesaria que permite llegar a Mí». La inteligencia que le permite al devoto llegar a Mí.

1:04:17Y sería muy extraño que el guru nos llevara a Krishna y que luego Krishna — ¡zas! —, ya está, ya somos gopis, y el guru simplemente desapareciera. Si decimos que el guru es tanhara prakasa, una manifestación del Señor… Por eso Kaviraja Gosvami escribe estos textos confidenciales en grado sumo. Srila Prabhupada también comenta aquí, en estos textos, que el guru es como una manifestación de Nityananda, dice. Y también de Radhika.

1:04:58Sobre este tema, por supuesto, hay pensamientos profundos en grado sumo en las enseñanzas de Gour Govinda Swami. Él es, evidentemente, un maha-bhagavata; no hay ninguna duda al respecto. Por eso vale la pena leer su libro, meditar en general en la personalidad de Gour Govinda Swami, conocerlo y conocer su enseñanza, sobre todo en lo que respecta al guru: cómo lo explicaba. Y no se cohibía — era algo completamente inaudito para el ISKCON de aquella época, los años ochenta — cuando hablaba del kunja, de Radhika, de las gopis, de que el guru es precisamente una manifestación de Radhika. Como decía él… ya lo he olvidado… bueno, en resumen, que el guru es una sakhi, una priya-dasi. Hablaba del guru en femenino: el guru es una sakhi, una priya-dasi. Son cosas muy esotéricas, esotéricas en grado sumo.

1:06:24Pero ¿de qué trata, en realidad, el vaishnavismo gaudiya? No se trata simplemente de comer papas fritas ofrecidas a Krishna. No simplemente eso. No, el vaishnavismo gaudiya trata de esto. Y debe suceder de forma fácil y rápida. La persona debe llegar a esto de verdad, sin ninguna distorsión. No que se considere una «priya-dasi» mientras no controla sus propios deseos sexuales; no se trata de eso, no de eso. Hay que seguir estrictamente los principios. Por eso, ¿con qué empieza Rupa Gosvami El néctar de la instrucción? Con que hay que someter todos estos impulsos. Y una persona así está cualificada para convertirse en guru en todo el mundo.

1:07:09Pero esto no termina ni siquiera al alcanzar a Krishna. Significa que, al alcanzar a Krishna y a Radha en Goloka Vrindavan, serviremos eternamente al guru como al sirviente del sirviente del sirviente del señor de las gopis: gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah. Nuestro guru tiene una posición en esta, por así decirlo, morada trascendental, y nosotros, al alcanzar la perfección, seguiremos sirviendo al guru. Sin duda, el guru debe estar cualificado para llevarnos de vuelta allí, y nosotros debemos estar cualificados para volver allí: seguir las instrucciones del guru.

1:08:12Perdónenme, queridos devotos. En compañía de devotos puros que entregan su vida al servicio del guru, fue muy difícil detener este kirtan, y luego fue difícil detener esta guru-katha. Incluso el prasadam ahora será difícil de empezar, pero luego será difícil de terminar. Así que muchísimas gracias por su atención, queridos devotos. ¡Hare Krishna!