Когда Кришна проявляется в сердце?

Текст лекции

0:02Когда мы говорим о Кришне

Привет, преданные! Спасибо всем большое, что вы сегодня здесь. Спасибо Гаурасундаре Махапрабху и Его милостивому проявлению Шри Нитьянанде Прабху, а также остальным Его милостивым проявлениям.

И в особенности — Шриле Прабхупаде, ачарье-основателю, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Незаслуженная удача и честь для меня — говорить в вашем присутствии на тему Кришны, этого совершенно непостижимого Верховного Бога.

1:12И когда мы говорим о Кришне, Господь Кришна проявляется в сердце.

Всё неблагоприятное исчезает из сердца, когда мы говорим о Кришне. Спасибо большое всем организаторам. Хочется сказать — мантра-йоги... А как правильно? Киртан-мелы. Разные слова, но суть понятна. Это всё непросто: подготовиться, встретить гостей, организовать гармошки, барабаны, помещение, в котором и тепло, и прохладно одновременно, организовать прасад для преданных, цветочки фиолетовые, алтарь украсить, сделать гирлянды. Это всё — проявление любви преданных.

2:46Святое имя танцует на языке

И вот мы три дня поём святое имя Кришны. Рупа Госвами восхищался трансцендентными звуками святого имени — так приятно ему было слушать святые имена Кришны!

3:09Я хочу иметь миллионы языков, миллионы языков! Почему? Тунде тандавини — святое имя танцует на языке. Ратим витануте — оно расширяет, усиливает рати. Рати означает бхава, любовь, эмоция, сладчайшая эмоция любви. Самое приятное, единственное по-настоящему приятное для души — это рати, бхава, любовная эмоция, которую душа чувствует в отношениях с Бхагаваном Шри Кришной. И когда мы повторяем святое имя, то, по словам Шрилы Рупы Госвами, это святое имя танцует на языке — тунде тандавини. Тандава означает «танец». Ратим витануте — и оно усиливает, расширяет рати, экстатическую любовь.

4:13Тундавали-лабдхайе — я хочу иметь миллионы языков. Карна-крода-кадамбини гхатаяте карнарбудебхьях. Танцуя на языке, святое имя Кришны проникает в мои уши, говорит Шрила Рупа Госвами. Карна означает «ухо». Не просто в ухо, а в самые глубины уха. И этот звук такой сладостный, что я хочу иметь миллионы, миллионы ушей. Карнарбудебхьях сприхам: сприха означает «желание». Я хочу иметь бесконечное множество ушей, чтобы слушать сладость звука святого имени.

4:57Таким образом, сладость звука святого имени можно ощущать и ушами, и языком. Появляясь и танцуя на языке, принося сладость языку, святое имя попадает в уши, касается ушей. И этот танец звуковой вибрации святого имени наполняет уши блаженством. А потом — четах-прангана-сангини... сарвендриянам критим: потом оно проникает в четас. Четас означает сознание, глубины нашего сердца. Фактически происходит встреча Кришны и души.

6:00Четас означает сознание. Сознание — это атрибут души. Мы говорим: чит-шакти. Чит означает сознание. Есть чит, а есть ачит: чит означает «сознающее», ачит — «несознающее». Сознание — это функция души, её атрибут.

6:43Зеркало ума и тысячи пустых тем

Беда нашего материального существования заключается в том, что мы не видим себя настоящего. Мы смотрим на себя, на своё отражение в зеркале ума, как говорят шастры. И поскольку зеркало ума покрыто гунами материальной природы, мы не видим себя настоящего. Мы глухи к духовной науке. Атма-таттва означает духовную науку, науку о душе, о том, кто мы есть на самом деле. Поэтому материалисты находят тысячи тем для обсуждения.

Эти грихамедхи живут в своих грихах — гриха означает «дом». Они живут в своих домах и находят тысячи тем для обсуждения. (Смех.) Шротавьядини раджендра: «О царь!» Это одни из самых первых слов, которые Шукадева говорит Парикшиту. Раджа означает «царь», а раджендрой называли императора. «О раджендра, о великий император! Люди, которые живут в своих домах, находят тысячи тем, чтобы о них слушать и говорить».

8:26Санти сахасрашах — сахасра означает «тысячи». Тысячи тем, и всё такое важное: почём помидоры в Житомире, какова политическая обстановка, у кого какая собака сдохла, кто на ком женился, кто с кем развёлся — в особенности если это касается селебрити, известных личностей. Так это всё важно! Праджалпа, праздные разговоры. Почему они говорят обо всём этом? Потому что они не видят: апашьятам атма-таттвам. Пашьяти значит «видеть», апашьяти — «не видеть». Они не видят атма-таттву. Они не знают себя настоящего, не знают, кто они есть на самом деле: дживера сварупа хая кришнера нитья-даса — что они слуги Кришны, маленькие частички Господа. Не понимают, что их связывает трансцендентная любовь с Господом, с Говиндой. И поэтому находят тысячи тем для обсуждения — говорят о чём угодно, только не о Кришне.

9:33Грихешу гриха-медхинам. Так они и живут в своих пещерках, норах под названием «дома» и «квартиры». И так проходит их жизнь. Днём они зарабатывают деньги, заботятся о членах своей семьи, а ночью занимаются сексом. И это единственная радость в жизни. Секс — единственная радость. Апашьятам атма-таттвам: таким образом люди не видят себя настоящего. Они не могут увидеть своё истинное изображение в зеркале ума.

10:19Поэтому чето-дарпана-марджанам — это эффект, который производит святое имя на человека, начинающего его повторять: очищение четаса, очищение зеркала ума, как переводят чето-дарпана-марджанам. Дарпана означает «зеркало», марджанам — «очищение», клининг. Зеркало четаса надо очистить. И это первый эффект, с которым сталкивается практикующий вайшнав: сознание очищается. Бхава-маха-давагни-нирвапанам — и постепенно отпускает сама концепция материального бытия. Всё то, что кажется важным сейчас, то, о чём говорят люди, — обычно политика и так далее, — всё это перестаёт быть важным. Важной становится духовная реальность. Человек постепенно вырывается из когтей майи, иллюзорного бытия. Просыпается, пробуждается.

11:46Это так здорово, если всё происходит правильно! Поэтому преданный уровня Рупы Госвами, когда повторяет святое имя, чувствует вкус, сладость святого имени языком и ушами. И через этот танец святое имя, проникая в уши, касается четаса: четах-прангана-сангини виджаяте. Сангини буквально означает, что оно соединяется с четасом, становится его спутницей. То есть святое имя проникает в глубину сердца. Фактически это означает даршан святого имени. Человек зрит святое имя своими ушами, своим языком и своими глазами. Господь Кришна проявляется.

12:30Четах-прангана-сангини виджаяте сарвендриянам критим. Джая означает «победа»: святое имя побеждает деятельность всех чувств. Иными словами, чувства просто замирают от экстатических эмоций. Просто замирают. Человек теряет контроль над собой из-за сладости святого имени. Но джане джанита кийадбхир амритаих кришнети варна-двайи. Рупа говорит: «Я не знаю, сколько сладости...» — амрита означает «нектар», — «сколько же нектара в этих двух слогах: Криш-на!» Сколько сладости в этих двух слогах — «Кришна», если они производят такой выдающийся эффект, что все чувства замирают от блаженства! Это настоящая духовная жизнь.

13:59Желтуха невежества и милость Кришны

Тот же самый Рупа Госвами говорит в «Нектаре наставлений», что, к сожалению, всё так устроено: обусловленное живое существо, которое живёт в материальном мире, не чувствует этой сладости святого имени — сладости Кришна-катхи, разговоров о Господе, прославления Господа, служения Господу в форме Божества, служения преданным как продолжению Господа.

14:19Кришна-нама-чаритади-ситапй авидья-питта... Питта означает «желчь», питта-доша. Желтуха — это болезнь желчи. Его Милость Гокулачандра прабху уже приводил этот пример на занятии по «Бхагаватам»: больной желтухой не может ощутить сладости тростникового сахара, нет у него такой возможности. То, что сладкое, кажется ему горьким, а то, что горькое, — сладким. То, что поначалу нектар, а потом превращается в яд, — это раджас. А то, что сначала яд, но потом превращается в нектар, — это саттва для человека, который работает над собой, для садхаки, для того, кто практикует и начинает свой духовный путь.

15:28Поэтому, раз уж так получилось, что мы не чувствуем вкуса к святому имени, какой совет даёт Рупа Госвами? Если так произошло, всё равно нужно стараться служить святому имени: повторять его, воспевать его, слушать его. Служить Кришне, совершая нитьям бхагавата-севая — регулярное служение «Бхагаватам». «Бхагавата-вичара», — говорит Махапрабху: нужно размышлять над смыслом «Бхагаватам». Нужно читать «Бхагаватам», проповедовать — мы говорим «проповедовать», а фактически это значит прославлять «Бхагаватам». Бхагавата означает также «преданные». Нужно постоянно находиться в духе служения преданным. И так постепенно вкус к святому имени, его сладость восстановится. В этом нет никаких сомнений.

16:36Рупа Госвами обещает: кришна-нама-чаритади-ситапй авидья-питтопатапта-расанасья на рочика ну — тот, чей язык воспалён желтухой невежества, не испытывает вкуса. Кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта — но если с благоговением, с великим почтением, со вниманием повторять святое имя ежедневно... Он говорит: анудинам, «ежедневно». Бхагавата-сева, служение должно быть регулярным. Регулярное означает ежедневное. Свадви крамад бхавати — постепенно, постепенно, говорит он, вкус восстановится, поскольку Кришна проявится.

17:19А когда Кришна проявляется в жизни преданного, жизнь обретает смысл. Пока Кришна не проявляется, смысла нет. Когда Кришна проявляется — это называется милостью. Сваям эва спхуратй адах — Он Сам проявляется. Мы не можем Его заставить проявиться. Он независим — сватантра. Господь независим, Он Сам принимает решение. Мы же немножко зависимы. (Смех.)

17:41Прежде всего мы зависим от Кришны. Но если говорить более технически, философским языком, мы зависим от энергии Кришны — от внутренней или от внешней энергии Господа. Но от Господа мы зависим всегда и во всём. Когда мы зависим от тамогуны, на самом деле это зависимость от иллюзорной энергии Господа. Когда мы зависим от раджогуны, на самом деле это тоже зависимость от иллюзорной энергии Господа. От саттвагуны — от иллюзорной энергии, которая принадлежит Господу. Всё принадлежит Господу. Любое невежество, к которому мы привязываемся, в конечном счёте принадлежит Господу.

18:46Более того, мы сами тоже принадлежим Господу и являемся не более чем... Услышьте истину, о лучшие среди людей! (Смех.) Не более чем средством для наслаждения Господа. Хотя обусловленной душе тяжело принять, что тобою наслаждаются, но всё так устроено. Чем больше ты приносишь наслаждения Господу, тем больше наслаждаешься сам. В этом сладость духовной жизни. Поэтому спасибо большое всем организаторам киртан-мелы. Это прекрасное мероприятие.

19:51Поклоняться Господу в любых обстоятельствах

В наши непростые времена непросто устроить любое публичное мероприятие. Но эти непростые времена — не более чем последствия нашей греховной деятельности.

20:14Даже оказавшись в этих непростых обстоятельствах, в любых сложных жизненных обстоятельствах, нужно продолжать поклоняться Господу своим сердцем, своей речью и своим телом. Если человек достиг такого уровня, он достоин освобождения, говорит Господь Брахма. Такой человек считает, что все неприятности в его жизни — порождение его собственной греховной кармы. Даже очень продвинутый преданный думает: если приходят беды, то это моя собственная «заслуга», в кавычках. Я служил майе — и заслужил. Я служил тамогуне, раджогуне.

21:18Как бы там ни было, человек должен продолжать поклоняться Господу. Это самое главное, что бы в жизни ни происходило. Что бы ни происходило в жизни, самое главное — своим сердцем, речью и телом поклоняться Господу Шри Кришне. Ни в коем случае нельзя терять веру в Бога. Шраддха означает «вера». Так много вещей разочаровывают нас в жизни: сначала очаровывают, потом разочаровывают. Но Кришна прекрасен. И Его преданные — чистые преданные, искренние преданные, которые идут по пути, — тоже прекрасны. Преданные — самые лучшие среди людей.

22:01Поэтому во что бы то ни стало, всегда и везде нужно стараться поклоняться Господу. Об этом и говорится: анвая-вьятирекабхьям ят сьят сарватра сарвада. Везде и всегда нужно поклоняться Господу. Везде и всегда нужно искать себя настоящего. Что бы ни происходило в жизни, нужно выстраивать свою жизнь так, чтобы становиться ближе к Кришне, ближе по-настоящему, чтобы Господь явил Свою милость, открыл Себя по Своей непостижимой воле.

23:03Поэтому мы следуем этим несложным правилам и предписаниям бхакти-йоги, которые учредил Шрила Прабхупада. Жизнь в материальном мире на самом деле достаточно сложная. Господь Кришна говорит: духкхалаям — это обитель страданий, здесь всё временно, ашашватам. Поэтому не стоит удивляться тому, что здесь происходит: проблемы, сложные ситуации. Но самая сложная ситуация начинается тогда, когда мы забыли о Господе. Вот это воистину беда. Пусть Господь ставит нас в какие угодно обстоятельства. Пусть майя ставит нас на какие угодно колени — это всё неважно. Важно то, насколько я могу быть в сознании Кришны, насколько я буду чувствовать присутствие Господа в своей жизни. И как только это ощущение присутствия Господа в жизни теряется, жизнь заканчивается.

24:07Почтение к преданным и яд критики

Поэтому, оставаясь в обществе преданных, ближе друг к другу, в духе служения и заботы — а очень важны терпение и прощение, — мы должны стараться закрывать глаза на недостатки друг друга, сближаясь с теми, кто искренен на духовном пути, и выражая почтение на расстоянии тем, кто не слишком искренен. Но всё равно выражая почтение, ибо культура почтения — это культура вайшнавизма, как бы там ни было. Тот же Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», там, где он советует победить желтуху невежества, ежедневно поклоняясь святому имени, говорит, что преданным, которые повторяют святое имя, нужно выражать почтение.

Однозначно: кришнети ясья гири там манасадрийета. Но выражать почтение в уме, не слишком сближаясь, потому что преданные тоже бывают в разных гунах — так уж всё устроено. Бхакти-його баху-видхо маргаир бхамини бхавьяте: разные виды бхакти-йоги зависят от того, кто является носителем бхакти. Где-то больше невежества, где-то страсти, где-то благости. Но нужно уметь строить отношения с преданными: с кем-то сближаясь, а с кем-то держа почтительное расстояние — мы говорим, не пренебрежительное, не критическое, а почтительное. В основе вайшнавского этикета, вайшнавской культуры, а на самом деле культуры духовного мира, всегда лежит этот принцип уважения.

26:00Дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам. Если человек обладает дикшей... Дикша означает брахманическое посвящение, если говорить с точки зрения шастр; по крайней мере, Рупа Госвами почему-то употребляет это слово: дикша асти чет — «если есть дикша». Тогда пранатибхих — нужно склоняться. Пранати означает «склоняться». Бхаджантам ишам — он говорит не просто «если есть дикша», но бхаджантам ишам: человек вовлечён в бхаджан.

26:44Обычно — как-то так повелось в обществе преданных — мы называем это садханой. Садхана, садхана, постоянно говорится «садхана». Но более корректное слово с точки зрения шастр наших ачарьев — это «бхаджан». Бхаджан и бхакти — однокоренные слова. Бхакти и бхаджан происходят от глагольного корня, дхату бхадж. Бхадж означает поклоняться, преклоняться перед Господом, совершать служение Господу, повторять святое имя и так далее. Так вот, если человек очень интенсивно практикует бхакти, мы всячески выражаем ему почтение.

27:29А шушрушая бхаджана-виджням — нужно всячески, страстно стремиться получить общение с теми, кто уже не просто совершает бхаджан, а бхаджана-виджня, то есть уже реализован в бхаджане, глубоко постиг Кришну. И Рупа Госвами даёт очень интересный признак: ниндади-шунья. Он говорит: такой человек никого не критикует. В особенности мы должны держаться за лотосные стопы таких преданных, которые интенсивно практикуют и никого не критикуют. Интенсивно практикуют — и никого не критикуют.

28:11И когда я цитирую этот текст, медитирую на него или слышу его, я всегда вспоминаю Его Милость Сварупу Дамодару прабху, который интенсивно практикует и никого не критикует. Спасибо вам большое, дорогой Сварупа Дамодара прабху! Это совершенный пример. Господь Кришна наделил нас возможностью находиться в вашем обществе. — Это я у вас научился! — Господи, помилуй! (Смех.)

28:55Обычно люди критикуют из-за того, что им очень тяжело живётся. На самом деле не обычно, а всегда. Критика — это яд, который выходит через уста от сердечной боли, от зависти. Зависть причиняет боль, жадность причиняет боль, вожделение причиняет боль. Все эти негативные качества — всё это причиняет боль. Поэтому тот, кто хочет избавиться от этих негативных качеств, таких как вожделение, гнев, зависть и так далее, хочет получить освобождение, мокшу. Мокша означает освобождение как раз от этих качеств.

29:38Однако удивительно: Господь Кришна столь привлекателен, столь прекрасен, что искренние, чистые преданные даже не стремятся от этого избавиться. Они не стремятся к мокше. Иными словами, они просто хотят служить Кришне. Только служить Кришне — и всё. Они понимают, что справиться со своими недостатками, такими как яд зависти и так далее, очень-очень непросто, очень сложно.

30:43Дорогие преданные, я хотел рассказать историю, но я вам её не расскажу, потому что никак не мог остановиться в киртане — повоспевать святое имя с такими прекрасными вайшнавами. Сложно было остановиться. А потом начал говорить про святое имя. И видите — время, ух, как беспощадно!

31:24Когда яд сильнее преданности

Кто-то хотел бы что-то добавить на этот счёт или спросить? Пожалуйста. (Из зала: «Историю!») А, да, историю. Меняют вопросы на историю. (Смех.) Ну а по поводу того, что я сказал, есть у вас какие-то тезисы? О прекраснейшие, о лучшие среди людей, о вайшнавы, подобные древу желаний, способные исполнить желание каждого, полные сострадания ко всем обусловленным падшим душам! О играющие на караталах, о смеющиеся, о радующиеся, о просветлённые! Серёжа прабху.

32:07ВопросСерёжа прабху: Это не вопрос, хотелось прокомментировать. Можно? — Нужно. — Мы говорим о вещах, которые часто читаем, помним их. Но когда слушаешь вас... Вы как духовный хакер: обходите наше сознание и попадаете прямо в сердце. Не знаю, почему то, что мы слышим и знаем каждый день, сейчас воспринимается совсем по-другому. Это, наверное, ваша виджняна работает.

32:28Нет, я думаю, что нет. Спасибо большое. Харе Кришна! (Смех.)

32:53ВопросСпасибо за лекцию. Прабху, скажите, что делать, если все эти качества сильнее, чем преданность Господу? Ты просто не можешь практиковать, не можешь служить Господу, даже в храм не можешь ходить. Из тебя настолько выливается этот яд, что ты ничего не можешь с собой поделать.

33:16Наша единственная надежда — это пыль с лотосных стоп, чаранамрита с лотосных стоп и остатки пищи Шримана Сварупы Дамодары прабху. (Из зала: «Не этого, не этого — вот этого!» Смех.) Ага. Я говорю совершенно честно, потому что, если совсем туго, единственное, что может помочь, — это пыль с лотосных стоп вайшнава, вода, которой омывали его стопы, а также остатки его пищи. Вот когда совсем всё плохо. Это же не я придумал, преданные. Это написал Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». Он говорит: «Оставьте все эти чувства отвращения и сомнения и просто принимайте этот нектар». Это он объясняет, когда рассказывает историю про Калидаса, который доедал остатки пищи за преданными.

34:43Так поступать может только смиренная душа, и так, чтобы это было не напоказ, не в шутку. Напоказ, в шутку — тоже хорошо, когда преданные дурачатся и разыгрывают лилы друг с другом. Это хорошо, нормально. Но если говорить о глубинных духовных, сердечных трансформациях, то это делается не напоказ, а очень аккуратненько. Это для тех, кому совсем плохо: когда ни повторять нормально не получается, ни «Бхагаватам» читать, ни слушать. Но лучше до таких кондиций не доходить. А это значит, что на полочке всегда должна стоять бутылочка с водой, которой омыли стопы, — не буду говорить кому, вы знаете. И периодически принимать — знаете, как доктор прописывает лекарство. (Из зала: «В очередь!» Смех.) Сварупа Дамодара прабху уже просиял. (Смех.) Харе Кришна.

36:06Терпение и прощение

Но самое главное, дорогие преданные, что я хотел бы сказать: благодаря вашим усилиям существует эта ятрочка. Ятрусик. Ятришечка. Какие ещё варианты? (Из зала предлагают варианты.) Ятрусенятко! (Смех.) Это уже на соловьиной. Хорошо, какие ещё варианты? — Ятрик. — Ятрон. (Смех.) Ятрон — это у Романа прабху и его матаджи Амалы Сакхи. У них, оказывается, Ятрон.

37:17Благодаря вашим усилиям эти стены пропитаны преданностью. Благодаря вашим усилиям... У разных людей, у разных преданных разная природа. И, пожалуйста, давайте всегда держать в фокусе внимания прежде всего терпение и прощение — терпимость, иными словами, толерантность друг по отношению к другу. Мы все очень разные. Здесь нет одинаковых людей. Все по-разному проявляют своё сознание Кришны. Все по-разному!

38:00Давайте сделаем медитацию. Сейчас вспомните преданного или преданную, который вам, ну, не нравится — как-то неправильно ведёт себя, регулярно. Ну как-то не нравится. Как-то не хотелось бы ему даже в уме выражать почтение. Но попробуйте при этом допустить, хотя бы гипотетически, что это душа, преданная Кришне, и она старается как может. И, может быть, у кого-то суперсила — в поклонении Божествам, в том, как украсить этот алтарь, сплести гирлянду, приготовить прасад. Кто-то даёт хорошие, вдохновляющие лекции, кто-то поёт, а кто-то — ну, не то, не то, не то... но просто приходит, сидит, слушает. Окей.

39:05Разные люди по-разному проявляют свою преданность, и разные люди находятся на разном уровне духовного развития. Но самое главное, Господи, давайте относиться друг к другу толерантно. Толерантность означает именно способность прощать, закрывать глаза на недостатки. Конечно, попадаются такие особенные души, которые объединяют в себе способность и менеджментом заниматься, и готовить, и лекции читать, и киртаны петь, и на барабанах играть, — как, например, Анади Кришна прабху. И мягкость, и сладость, и вездесущность — всегда, везде. И слуга слуг. И опыт брахмачари-ашрама на пять с плюсом, и опыт грихастха-ашрама на пять с плюсом. Везде.

40:10Но са махатма судурлабхах — такая махатма встречается очень редко. Кстати, омывать ему стопы, принимать пыль с его стоп и остатки маха-прасада — это не просто отлично, это очень опасно. Не ходите на берег Ямуны, не ходите на берег Ямуны, преданные! (Смех.) Ну, он не возгордится: он уже в духовном мире, дживан-мукта. (Смех.) Только тело какое-то похожее, знаете... (Смех.)

41:18Конечно, когда я думаю о Черновцах, вынужден признать, что прежде всего вспоминаю даже не Анади Кришну прабху, а божественную чету. Что-то мне сразу хочется спеть песню: «Радха-Роман, Радха-Роман...» Роман прабху и матаджи Амала Сакхи. Это, конечно, лица, получившие специальное наставление по поводу Черновцов от наших компетентных господ, которые нами управляют: Шрила Прабхупада и компания, наша гуру-парампара. Туда же входят Сам Господь Шри Кришна, Господь Баларама, Нитьянанда Авадхута и Гаурасундара Махапрабху.

42:10Что такое настоящее смирение

Как они служат, Господи! Сколько добродетелей, сколько гостеприимства, сколько смирения! С Романом прабху как ни начнёшь говорить про смирение: «Боже, это для меня больная тема. Я вообще...» Он искренне считает, что он не смиренный. (Смех.) Но мы должны понять: если у человека кшатрийская природа, это не означает, что он не смиренный. Быть смиренным не означает всегда улыбаться.

42:52Посмотрите на Шрилу Прабхупаду. Мне вспоминается история. Прабхупада как-то критиковал современный мир, политиков и так далее. И его спрашивают — насколько я помню, это был даже не кто-то из учеников, а журналист, кажется, то есть обычный человек: «А кто достоин управлять этим миром сейчас? Вот скажите, кто, по-вашему?» Прабхупада берёт трость, поднимает голову (смех) и говорит: «Только я». Шрила Прабхупада ки джай! Значит ли это, что Шрила Прабхупада не обладал смирением?

43:35Смирение, знаете, выглядит по-разному. Просто, когда человек начинает практику, ему кажется, что смиренный — это только Анади Кришна прабху, который всегда всем выражает почтение, такой сладкий. Ну, он, безусловно, смиренный. (Смеётся.) Но если человек управляет, если у него есть определённая природа, если он действует — это тоже смирение. Это смирение, потому что смирение мы судим не по каким-то внешним вещам: нужно увидеть сердце человека. Если человек считает себя ущербным, если он думает: «Боже, во мне столько недостатков, я такой, вот это во мне не так, то не то», — но при этом очень интенсивно служит Кришне, вот это и есть смирение.

44:41Смирение — это когда человек чувствует себя ничтожеством. Тринад апи суничена — мы так и говорим: тринад апи суничена. Нича означает «низкий», су-нича — «совершенно ничтожный», тринад апи — «даже ничтожнее травы». Но это нельзя вот так сразу, поверхностно увидеть в человеке, который погружён в интенсивную практику преданного служения. Снова и снова можно видеть: даже духовные учителя разные. Кто-то более — назовём это так — консервативен, а кто-то, наоборот, более либерален. Разные духовные учителя ведут себя по-разному, и разные преданные — по-разному.

45:23Поэтому нужно смотреть на то, насколько интенсивно человек практикует. Это очень важно. И насколько он послушен своим авторитетам — это вообще катастрофически важно, потому что послушание — такая редкая вещь. Совершенный гуру — это тот, кто предан своему гуру, как говорится. Это первая квалификация.

45:46Поэтому, когда приезжаешь в дом к матаджи Амале Сакхи, — где она, там всё окутано её трансцендентной материнской заботливой природой, и ты сразу чувствуешь себя... Мне, если честно, тяжело было, особенно поначалу; сейчас я уже привык, но, знаете, мне очень неудобно, сердце сжимается. Вот они там служат, всё это делают, заботятся. И я думаю: смирение — в том числе меня так учили — проявляется в том, что ты принимаешь, ты не протестуешь: «Нет-нет-нет, ну что вы, что вы!» (Смех.) Ну ладно, всё — уже распинаются перед тобой, ну всё, прими. Служат — тоже прими. Я очень многому учусь. Я, конечно, мечтаю тоже стать таким заботливым и смиренным и практиковать бхакти.

47:12Господь красен Своими преданными

Эту мантра-йогу, или киртан-мелу, организовывало много преданных, но я, к сожалению, не всех знаю по именам. У меня, честно вам скажу, преданные, с именами туго. Так у меня функционирует мозг: мне тяжело запоминать, как зовут людей. Поэтому простите, пожалуйста. Но кого-то я всё-таки знаю и помню. (Смех.) И мне очень нравится одно имя, которое очень характерно для президента ятры, для человека, который берёт на себя ответственность, заботы, служение, стратегическое и тактическое развитие, — Махашакти. Обратите внимание: не просто шакти, а маха-шакти. Махашакти прабху. Удивительная душа, конечно.

48:19Каждая удивительная душа плачет по Кришне, ждёт милости и при этом внешне очень-очень старается. Некоторые преданные здесь играют роли грихастх: как будто бы они привязаны к деньгам, как будто бы озабочены карьерой и так далее. Но это только так кажется. Всё это драгоценные камни на груди Господа, украшающие Господа. Господь красен Своими преданными.

49:03Он Сам по себе красив, но Он красив для преданных. Обратите внимание (смех): Господь не объективно красив. То есть объективно Он тоже красив, но Он красив субъективно. Что это означает? Что Его красоту ценят только Его преданные. Непреданные не ценят красоту Господа, она им даже недоступна. Поэтому разные люди видели Господа и по-разному к Нему относились. Поэтому Господь красен преданными.

49:49Про Вишвапалаку прабху мне дети рассказали историю. Они мне сказали: «Мы хотели посмотреть у тебя на планшете, который час». Я сомневаюсь, что они хотели посмотреть, который час, но так или иначе — планшет заблокирован. Может быть, и хотели. И смотрят: а там написано, что в Telegram пришло сообщение от Вишвапалаки, и его аватарка. А потом открывают этот самый вайшнавский календарь — и как раз на той странице, где прекрасное лотосное лицо Вишвапалаки прабху. И здесь Вишвапалака. Переворачивают ещё несколько страниц — и здесь Вишвапалака.

50:50Я подумал: ну, «Вишвапалака» означает «тот, кто защищает». Вишва означает «вселенная», палака — это «палка», то есть защита. Ну, как Гопала: Гопала — тот, кто буквально защищает коров, то есть, понимаете, опекает коров. А Вишвапалака — тот, кто опекает всю вишву, всю вселенную. Но интересно, что есть вот этот суффикс «-ка». Есть слово «путрака». Путра означает «сын», а путрака означает... (Из зала: «Доча?») Нет, не доча. (Из зала: «Сыночек».) Да, это такое, понимаете, более нежное обращение. И удивительно: не Вишвапала, а Вишвапалака. Все эти божественные преданные вместе со своими супругами делают божественные вещи.