¿Cuándo se manifiesta Krishna en el corazón?

Transcripción

0:02Cuando hablamos de Krishna

¡Hola, devotos! Muchas gracias a todos por estar hoy aquí. Gracias a Gaurasundara Mahaprabhu y a Su misericordiosa manifestación, Sri Nityananda Prabhu, y también a todas Sus demás manifestaciones misericordiosas.

Y en especial a Srila Prabhupada, el acharya fundador, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Es una fortuna inmerecida y un honor para mí hablar en su presencia sobre Krishna, ese Dios Supremo completamente inconcebible.

1:12Y cuando hablamos de Krishna, el Señor Krishna se manifiesta en el corazón.

Todo lo desfavorable desaparece del corazón cuando hablamos de Krishna. Muchas gracias a todos los organizadores. Quiero decir «del mantra-yoga»... ¿Cómo se dice bien? Del kirtan mela. Palabras distintas, pero la esencia se entiende. Nada de esto es fácil: prepararse, recibir a los invitados, conseguir los armonios, los tambores, un local que esté cálido y fresco a la vez, organizar el prasadam para los devotos, las florecitas moradas, decorar el altar, hacer guirnaldas. Todo esto es el amor de los devotos en acción.

2:46El santo nombre baila en la lengua

Y así llevamos tres días cantando el santo nombre de Krishna. Rupa Gosvami se extasiaba con los sonidos trascendentales del santo nombre: ¡qué dulce era para él oír los santos nombres de Krishna!

3:09¡Quiero tener millones de lenguas, millones de lenguas! ¿Por qué? Tunde tandavini: el santo nombre baila en la lengua. Ratim vitanute: expande, intensifica el rati. Rati significa bhava, amor, emoción, la emoción de amor más dulce. Lo más agradable, lo único verdaderamente agradable para el alma, es el rati, el bhava, la emoción amorosa que el alma siente en su relación con Bhagavan Sri Krishna. Y cuando cantamos el santo nombre, según las palabras de Srila Rupa Gosvami, ese santo nombre baila en la lengua: tunde tandavini. Tandava significa «danza». Ratim vitanute: y así intensifica, expande el rati, el amor extático.

4:13Tundavali-labdhaye: quiero tener millones de lenguas. Karna-kroda-kadambini ghatayate karnarbudebhyah. Bailando en la lengua, el santo nombre de Krishna entra en mis oídos, dice Srila Rupa Gosvami. Karna significa «oído». No simplemente en el oído, sino en lo más profundo del oído. Y ese sonido es tan dulce que quiero tener millones y millones de oídos. Karnarbudebhyah sprham: sprha significa «deseo». Quiero tener infinitos oídos para escuchar la dulzura del sonido del santo nombre.

4:57Así, la dulzura del sonido del santo nombre puede sentirse tanto con los oídos como con la lengua. Apareciendo y bailando en la lengua, dándole dulzura a la lengua, el santo nombre llega a los oídos, toca los oídos. Y esta danza de la vibración sonora del santo nombre llena los oídos de bienaventuranza. Y después, cetah-prangana-sangini... sarvendriyanam kritim: después entra en el cetah. Cetah significa la conciencia, las profundidades de nuestro corazón. En realidad, se produce el encuentro de Krishna y el alma.

6:00Cetah significa conciencia. La conciencia es un atributo del alma. Decimos cit-shakti. Cit significa conciencia. Existe cit y existe acit: cit significa «lo que es consciente», acit, «lo que no es consciente». La conciencia es la función del alma, su atributo.

6:43El espejo de la mente y mil temas vanos

La desgracia de nuestra existencia material es que no vemos nuestro verdadero ser. Nos miramos a nosotros mismos, nuestro reflejo en el espejo de la mente, como dicen las escrituras. Y como el espejo de la mente está cubierto por las modalidades de la naturaleza material, no vemos nuestro verdadero ser. Somos sordos a la ciencia espiritual. Atma-tattva significa la ciencia espiritual, la ciencia del alma, de quiénes somos en realidad. Por eso los materialistas encuentran miles de temas de conversación.

Estos grihamedhis viven en sus grihas; griha significa «casa». Viven en sus casas y encuentran miles de temas de conversación. (Risas.) Srotavyadini rajendra: «¡Oh, rey!». Estas son de las primeras palabras que Sukadeva le dice a Parikshit. Raja significa «rey», y rajendra era como se llamaba al emperador. «¡Oh, rajendra, oh, gran emperador! Las personas que viven en sus casas encuentran miles de temas para escuchar y hablar de ellos».

8:26Santi sahasrasah: sahasra significa «miles». Miles de temas, y todos tan importantes: a cuánto están los tomates en Zhytómyr, cuál es la situación política, a quién se le murió el perro, quién se casó con quién, quién se divorció de quién, sobre todo si se trata de celebridades, de gente famosa. ¡Todo es tan importante! Prajalpa, charla vana. ¿Por qué hablan de todo eso? Porque no ven: apasyatam atma-tattvam. Pasyati significa «ver», apasyati, «no ver». No ven el atma-tattva. No conocen su verdadero ser, no saben quiénes son en realidad: jivera svarupa haya krishnera nitya-dasa, que son sirvientes de Krishna, pequeñas partículas del Señor. No entienden que los une un amor trascendental con el Señor, con Govinda. Y por eso encuentran miles de temas de conversación: hablan de cualquier cosa menos de Krishna.

9:33Griheshu griha-medhinam. Y así viven en sus pequeñas cuevas, en madrigueras llamadas «casas» y «pisos». Y así pasa su vida. De día ganan dinero, cuidan de los miembros de su familia, y de noche tienen sexo. Y esa es la única alegría de la vida. El sexo es la única alegría. Apasyatam atma-tattvam: de este modo, la gente no ve su verdadero ser. No puede ver su imagen verdadera en el espejo de la mente.

10:19Por eso ceto-darpana-marjanam es el efecto que produce el santo nombre en la persona que empieza a cantarlo: la limpieza del cetah, la limpieza del espejo de la mente, como se traduce ceto-darpana-marjanam. Darpana significa «espejo»; marjanam, «limpieza». Hay que limpiar el espejo del cetah. Y este es el primer efecto con el que se encuentra el vaishnava que practica: la conciencia se purifica. Bhava-maha-davagni-nirvapanam: y poco a poco se desvanece el concepto mismo de la existencia material. Todo lo que ahora parece importante, aquello de lo que habla la gente —normalmente la política y demás—, todo eso deja de ser importante. Lo importante pasa a ser la realidad espiritual. Poco a poco la persona se libera de las garras de maya, de la existencia ilusoria. Se despierta, despierta.

11:46¡Es tan maravilloso cuando todo sucede como debe! Por eso un devoto del nivel de Rupa Gosvami, cuando canta el santo nombre, siente el gusto, la dulzura del santo nombre con la lengua y con los oídos. Y por medio de esa danza, el santo nombre, entrando en los oídos, toca el cetah: cetah-prangana-sangini vijayate. Sangini significa literalmente que se une con el cetah, que se convierte en su compañera. Es decir, el santo nombre penetra en lo profundo del corazón. En realidad, esto significa el darshan del santo nombre. La persona contempla el santo nombre con sus oídos, con su lengua y con sus ojos. El Señor Krishna se manifiesta.

12:30Cetah-prangana-sangini vijayate sarvendriyanam kritim. Jaya significa «victoria»: el santo nombre vence la actividad de todos los sentidos. En otras palabras, los sentidos simplemente se quedan inmóviles por las emociones extáticas. Simplemente se detienen. La persona pierde el control de sí misma por la dulzura del santo nombre. No jane janita kiyadbhir amritaih krishneti varna-dvayi. Rupa dice: «No sé cuánta dulzura...» —amrita significa «néctar»—, «¡cuánto néctar hay en estas dos sílabas: Krish-na!». ¡Cuánta dulzura hay en estas dos sílabas, «Krishna», si producen un efecto tan extraordinario que todos los sentidos se quedan inmóviles de bienaventuranza! Esta es la verdadera vida espiritual.

13:59La ictericia de la ignorancia y la misericordia de Krishna

El mismo Rupa Gosvami dice en El néctar de la instrucción que, por desgracia, así están dispuestas las cosas: la entidad viviente condicionada que vive en el mundo material no siente esa dulzura del santo nombre, la dulzura del Krishna-katha, de las conversaciones sobre el Señor, de la glorificación del Señor, del servicio al Señor en Su forma de Deidad, del servicio a los devotos como extensión del Señor.

14:19Krishna-nama-caritadi-sitapy avidya-pitta... Pitta significa «bilis», pitta-dosha. La ictericia es una enfermedad de la bilis. Su Gracia Gokulachandra Prabhu ya dio este ejemplo en la clase del Bhagavatam: un enfermo de ictericia no puede sentir la dulzura del azúcar de caña; no tiene manera. Lo dulce le parece amargo, y lo amargo, dulce. Lo que al principio es néctar y después se convierte en veneno, eso es rajas. Y lo que al principio es veneno pero después se convierte en néctar, eso es sattva para la persona que trabaja en sí misma, para el sadhaka, para quien practica y está comenzando su camino espiritual.

15:28Por eso, si resulta que no sentimos gusto por el santo nombre, ¿qué consejo da Rupa Gosvami? Si ha pasado esto, aun así hay que esforzarse por servir al santo nombre: cantarlo, entonarlo, escucharlo. Servir a Krishna practicando nityam bhagavata-sevaya, el servicio regular al Bhagavatam. «Bhagavata-vicara», dice Mahaprabhu: hay que reflexionar sobre el significado del Bhagavatam. Hay que leer el Bhagavatam, predicar —decimos «predicar», pero en realidad significa glorificar el Bhagavatam—. Bhagavata también significa «los devotos». Hay que estar siempre con el espíritu de servir a los devotos. Y así, poco a poco, el gusto por el santo nombre, su dulzura, se restablecerá. No cabe ninguna duda.

16:36Rupa Gosvami promete: krishna-nama-caritadi-sitapy avidya-pittopatapta-rasanasya na rocika nu, aquel cuya lengua está inflamada por la ictericia de la ignorancia no siente gusto. Kintv adarad anudinam khalu saiva jushta: pero si uno canta el santo nombre cada día con reverencia, con gran respeto, con atención... Él dice anudinam, «cada día». El bhagavata-seva, el servicio, tiene que ser regular. Regular significa diario. Svadvi kramad bhavati: poco a poco, poco a poco, dice, el gusto se restablecerá, porque Krishna se manifestará.

17:19Y cuando Krishna se manifiesta en la vida del devoto, la vida adquiere sentido. Mientras Krishna no se manifiesta, no hay sentido. Cuando Krishna se manifiesta, a eso se le llama misericordia. Svayam eva sphuraty adah: Él se manifiesta por Sí mismo. No podemos obligarlo a manifestarse. Él es independiente, svatantra. El Señor es independiente; Él mismo toma la decisión. Nosotros, en cambio, somos un poquito dependientes. (Risas.)

17:41Ante todo, dependemos de Krishna. Pero, hablando de forma más técnica, en lenguaje filosófico, dependemos de la energía de Krishna, de la energía interna o de la energía externa del Señor. Pero del Señor dependemos siempre y en todo. Cuando dependemos de tamo-guna, en realidad es una dependencia de la energía ilusoria del Señor. Cuando dependemos de rajo-guna, en realidad también es una dependencia de la energía ilusoria del Señor. De sattva-guna: de la energía ilusoria que pertenece al Señor. Todo pertenece al Señor. Cualquier ignorancia a la que nos apegamos pertenece, en última instancia, al Señor.

18:46Es más, nosotros mismos también pertenecemos al Señor y no somos más que... ¡Escuchen la verdad, oh, los mejores de entre los hombres! (Risas.) No somos más que un medio para el disfrute del Señor. Aunque al alma condicionada le cuesta aceptar que alguien disfruta de ella, así están dispuestas las cosas. Cuanto más placer le das al Señor, más disfrutas tú mismo. Esa es la dulzura de la vida espiritual. Por eso, muchas gracias a todos los organizadores del kirtan mela. Es un evento maravilloso.

19:51Adorar al Señor en cualquier circunstancia

En nuestros tiempos difíciles no es fácil organizar ningún evento público. Pero estos tiempos difíciles no son más que las consecuencias de nuestras actividades pecaminosas.

20:14Aun encontrándonos en estas circunstancias difíciles, en cualquier circunstancia complicada de la vida, hay que seguir adorando al Señor con el corazón, con la palabra y con el cuerpo. Si una persona ha alcanzado ese nivel, es digna de la liberación, dice el Señor Brahma. Esa persona considera que todos los problemas de su vida son producto de su propio karma pecaminoso. Incluso un devoto muy avanzado piensa: si llegan desgracias, es mi propio «mérito», entre comillas. Serví a maya, y me lo gané. Serví a tamo-guna, a rajo-guna.

21:18Sea como sea, uno debe seguir adorando al Señor. Esto es lo más importante, pase lo que pase en la vida. Pase lo que pase en la vida, lo más importante es adorar al Señor Sri Krishna con el corazón, la palabra y el cuerpo. De ningún modo hay que perder la fe en Dios. Shraddha significa «fe». Tantas cosas nos desilusionan en la vida: primero nos ilusionan y después nos desilusionan. Pero Krishna es hermoso. Y Sus devotos —los devotos puros, los devotos sinceros que están en el camino— también son hermosos. Los devotos son los mejores de entre los hombres.

22:01Por eso, cueste lo que cueste, siempre y en todas partes hay que esforzarse por adorar al Señor. Como se dice: anvaya-vyatirekabhyam yat syat sarvatra sarvada. En todas partes y siempre hay que adorar al Señor. En todas partes y siempre hay que buscar el verdadero ser. Pase lo que pase en la vida, hay que construir la propia vida de manera que nos acerquemos a Krishna, que nos acerquemos de verdad, para que el Señor muestre Su misericordia, para que se revele por Su voluntad inconcebible.

23:03Por eso seguimos estas sencillas reglas y regulaciones del bhakti-yoga que estableció Srila Prabhupada. En realidad, la vida en el mundo material es bastante difícil. El Señor Krishna dice: duhkhalayam, es un lugar de sufrimiento; aquí todo es temporal, asasvatam. Por eso no hay que sorprenderse de lo que pasa aquí: problemas, situaciones difíciles. Pero la situación más difícil comienza cuando nos hemos olvidado del Señor. Eso sí que es una desgracia. Que el Señor nos ponga en las circunstancias que quiera. Que maya nos ponga de rodillas como quiera; todo eso no importa. Lo que importa es cuánto puedo estar en conciencia de Krishna, cuánto voy a sentir la presencia del Señor en mi vida. Y en cuanto se pierde esa sensación de la presencia del Señor en la vida, la vida se acaba.

24:07Respeto a los devotos y el veneno de la crítica

Por eso, permaneciendo en la compañía de los devotos, más cerca unos de otros, con espíritu de servicio y de cuidado —y la tolerancia y el perdón son muy importantes—, debemos tratar de cerrar los ojos a los defectos de los demás, acercándonos a quienes son sinceros en el camino espiritual y ofreciendo respeto a distancia a quienes no lo son tanto. Pero ofreciendo respeto de todos modos, porque la cultura del respeto es la cultura del vaishnavismo, sea como sea. El mismo Rupa Gosvami, en El néctar de la instrucción, allí donde aconseja vencer la ictericia de la ignorancia adorando cada día el santo nombre, dice que a los devotos que cantan el santo nombre hay que ofrecerles respeto.

Sin duda: krishneti yasya giri tam manasadriyeta. Pero ofrecer respeto en la mente, sin acercarse demasiado, porque los devotos también están en distintas modalidades; así están dispuestas las cosas. Bhakti-yogo bahu-vidho margair bhamini bhavyate: los distintos tipos de bhakti-yoga dependen de quién es el portador del bhakti. En algunos hay más ignorancia, en otros más pasión, en otros más bondad. Pero hay que saber construir las relaciones con los devotos: acercándonos a unos y guardando con otros una distancia respetuosa; decimos: no una distancia despectiva, no crítica, sino respetuosa. En la base de la etiqueta vaishnava, de la cultura vaishnava —y en realidad de la cultura del mundo espiritual— siempre está este principio del respeto.

26:00Dikshasti cet pranatibhis ca bhajantam isam. Si una persona tiene diksha... Diksha significa la iniciación brahmínica, si hablamos desde el punto de vista de las escrituras; al menos, Rupa Gosvami, por alguna razón, usa esta palabra: diksha asti cet, «si hay diksha». Entonces pranatibhih: hay que inclinarse. Pranati significa «inclinarse». Bhajantam isam: no dice simplemente «si hay diksha», sino bhajantam isam: la persona está ocupada en el bhajan.

26:44Normalmente —así se ha acostumbrado en la sociedad de devotos— lo llamamos sadhana. Sadhana, sadhana, se dice constantemente «sadhana». Pero la palabra más correcta desde el punto de vista de las escrituras de nuestros acharyas es «bhajan». Bhajan y bhakti son palabras de la misma raíz. Bhakti y bhajan provienen de la raíz verbal, el dhatu bhaj. Bhaj significa adorar, postrarse ante el Señor, servir al Señor, cantar el santo nombre, etcétera. Así pues, si una persona practica el bhakti con mucha intensidad, le ofrecemos respeto de todas las maneras.

27:29Y susrushaya bhajana-vijnam: hay que esforzarse de todas las maneras, con pasión, por obtener la compañía de quienes ya no solo realizan el bhajan, sino que son bhajana-vijna, es decir, que ya han realizado el bhajan, que han comprendido profundamente a Krishna. Y Rupa Gosvami da una señal muy interesante: nindadi-sunya. Dice: esa persona no critica a nadie. Sobre todo, debemos aferrarnos a los pies de loto de esos devotos que practican con intensidad y no critican a nadie. Practican con intensidad, y no critican a nadie.

28:11Y cuando cito este texto, medito en él o lo escucho, siempre recuerdo a Su Gracia Svarupa Damodara Prabhu, que practica con intensidad y no critica a nadie. ¡Muchísimas gracias, querido Svarupa Damodara Prabhu! Es un ejemplo perfecto. El Señor Krishna nos ha dado la oportunidad de estar en su compañía. —¡Eso lo aprendí de usted! —¡Señor, ten piedad! (Risas.)

28:55Normalmente la gente critica porque su vida es muy dura. En realidad, no normalmente, sino siempre. La crítica es un veneno que sale por la boca desde el dolor del corazón, desde la envidia. La envidia causa dolor, la codicia causa dolor, la lujuria causa dolor. Todas estas cualidades negativas, todo eso causa dolor. Por eso, quien quiere librarse de estas cualidades negativas, como la lujuria, la ira, la envidia y demás, quiere obtener la liberación, moksha. Moksha significa liberarse precisamente de estas cualidades.

29:38Sin embargo, es asombroso: el Señor Krishna es tan atractivo, tan hermoso, que los devotos sinceros y puros ni siquiera se esfuerzan por librarse de todo eso. No aspiran a moksha. En otras palabras, simplemente quieren servir a Krishna. Solo servir a Krishna, y nada más. Comprenden que lidiar con sus defectos, como el veneno de la envidia y demás, es muy, muy difícil, muy complicado.

30:43Queridos devotos, quería contar una historia, pero no se la voy a contar, porque no había manera de detenerme en el kirtan, cantando el santo nombre con vaishnavas tan maravillosos. Costaba parar. Y luego empecé a hablar del santo nombre. Y ya ven: el tiempo, ¡ay, qué despiadado es!

31:24Cuando el veneno es más fuerte que la devoción

¿Alguien quiere añadir algo al respecto o preguntar? Por favor. (Desde el público: «¡Una historia!»). Ah, sí, una historia. Cambian las preguntas por una historia. (Risas.) Bueno, y sobre lo que he dicho, ¿tienen alguna reflexión? ¡Oh, los más hermosos, oh, los mejores de entre los hombres, oh, vaishnavas, semejantes a árboles de deseos, capaces de cumplir los deseos de todos, llenos de compasión por todas las almas condicionadas y caídas! ¡Oh, los que tocan los karatalas, oh, los que ríen, los que se alegran, oh, iluminados! Seryozha Prabhu.

32:07PreguntaSeryozha Prabhu: No es una pregunta, quería comentar algo. ¿Puedo? —Debes. —Hablamos de cosas que leemos a menudo, que recordamos. Pero cuando lo escuchamos a usted... Usted es como un hacker espiritual: esquiva nuestra mente y llega directo al corazón. No sé por qué lo que oímos y sabemos cada día ahora se percibe de una forma tan distinta. Seguramente es su vijnana la que actúa.

32:28No, creo que no. Muchas gracias. ¡Hare Krishna! (Risas.)

32:53PreguntaGracias por la charla. Prabhu, dígame, ¿qué hacer si todas estas cualidades son más fuertes que la devoción al Señor? Simplemente no puedes practicar, no puedes servir al Señor, ni siquiera puedes ir al templo. Este veneno te desborda tanto que no puedes hacer nada contigo mismo.

33:16Nuestra única esperanza es el polvo de los pies de loto, el charanamrita de los pies de loto y los remanentes de comida de Sriman Svarupa Damodara Prabhu. (Desde el público: «¡De ese no, de ese no, de este!». Risas.) Ajá. Lo digo con total sinceridad, porque, si las cosas están realmente mal, lo único que puede ayudar es el polvo de los pies de loto de un vaishnava, el agua con que se lavaron sus pies y también los remanentes de su comida. Eso es para cuando todo está realmente mal. No me lo he inventado yo, devotos. Lo escribió Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami en el Chaitanya-charitamrita. Él dice: «Dejen todos esos sentimientos de repulsión y de duda, y simplemente acepten este néctar». Lo explica cuando cuenta la historia de Kalidasa, que comía los remanentes de comida de los devotos.

34:43Así solo puede actuar un alma humilde, y de modo que no sea para aparentar ni en broma. Para aparentar, en broma, también está bien, cuando los devotos bromean y representan lilas entre ellos. Eso está bien, es normal. Pero si hablamos de transformaciones espirituales profundas, del corazón, eso se hace sin exhibirse, con mucho cuidado. Es para aquellos a quienes les va realmente mal: cuando no consiguen cantar como es debido, ni leer el Bhagavatam, ni escuchar. Pero mejor no llegar a ese estado. Y eso significa que en la estantería siempre debe haber una botellita con el agua con que se lavaron los pies —no diré de quién, ya lo saben—. Y tomarla de vez en cuando, como un médico receta una medicina, ¿saben? (Desde el público: «¡Hagan fila!». Risas.) Svarupa Damodara Prabhu ya está radiante. (Risas.) Hare Krishna.

36:06Tolerancia y perdón

Pero lo más importante que quería decir, queridos devotos: gracias a sus esfuerzos existe esta querida pequeña yatra. «Yatrochka». «Yatrusik». «Yatrishechka». ¿Qué otras variantes hay? (El público propone variantes.) ¡«Yatrusenyatko»! (Risas.) Eso ya es en la «lengua de los ruiseñores», el ucraniano. Bien, ¿qué otras variantes? —«Yatrik». —«Yatrón». (Risas.) «Yatrón» es lo que tienen Roman Prabhu y su mataji, Amala Sakhi. Resulta que ellos tienen un «Yatrón».

37:17Gracias a sus esfuerzos, estas paredes están impregnadas de devoción. Gracias a sus esfuerzos... Las distintas personas, los distintos devotos, tienen naturalezas distintas. Y, por favor, mantengamos siempre en el centro de nuestra atención, ante todo, la paciencia y el perdón: la tolerancia, en otras palabras, de unos hacia otros. Todos somos muy diferentes. Aquí no hay dos personas iguales. Cada uno manifiesta su conciencia de Krishna de manera distinta. ¡Cada uno de manera distinta!

38:00Hagamos una meditación. Recuerden ahora a un devoto o a una devota que, bueno, no les cae bien, que de algún modo se comporta mal, con regularidad. Simplemente no les gusta. Ni siquiera en la mente les apetecería ofrecerle respeto. Pero intenten, al mismo tiempo, admitir, aunque sea hipotéticamente, que es un alma devota de Krishna y que se esfuerza como puede. Y quizá alguien tenga un superpoder: en la adoración a las Deidades, en cómo decorar este altar, trenzar una guirnalda, cocinar prasadam. Alguien da buenas charlas, inspiradoras; alguien canta; y alguien, bueno, ni esto, ni aquello, ni lo otro... pero simplemente viene, se sienta, escucha. De acuerdo.

39:05Las distintas personas manifiestan su devoción de maneras distintas, y se encuentran en distintos niveles de desarrollo espiritual. Pero lo más importante, Señor, es que nos tratemos unos a otros con tolerancia. La tolerancia significa precisamente la capacidad de perdonar, de cerrar los ojos a los defectos. Claro, hay almas especiales que reúnen la capacidad de gestionar, y de cocinar, y de dar charlas, y de cantar kirtans, y de tocar los tambores, como, por ejemplo, Anadi Krishna Prabhu. Y dulzura, y suavidad, y omnipresencia: siempre, en todas partes. Y sirviente de los sirvientes. Y una experiencia en el ashram de brahmachari de sobresaliente, y una experiencia en el ashram de grihastha de sobresaliente. En todas partes.

40:10Pero sa mahatma su-durlabhah: un mahatma así se encuentra muy raramente. Por cierto, lavarle los pies, tomar el polvo de sus pies y los remanentes de su maha-prasadam no solo es excelente: es muy peligroso. ¡No vayan a la orilla del Yamuna, no vayan a la orilla del Yamuna, devotos! (Risas.) Bueno, no se va a enorgullecer: ya está en el mundo espiritual, es un jivan-mukta. (Risas.) Solo que el cuerpo se parece a algo, ¿saben?... (Risas.)

41:18Claro, cuando pienso en Chernivtsí, tengo que reconocer que lo primero que recuerdo ni siquiera es a Anadi Krishna Prabhu, sino a la divina pareja. Enseguida me dan ganas de cantar una canción: «Radha-Roman, Radha-Roman...». Roman Prabhu y Mataji Amala Sakhi. Son, sin duda, personas que recibieron una instrucción especial sobre Chernivtsí de nuestros competentes señores, que nos gobiernan: Srila Prabhupada y compañía, nuestra guru-parampara. Allí también están el propio Señor Sri Krishna, el Señor Balarama, Nityananda Avadhuta y Gaurasundara Mahaprabhu.

42:10Qué es la verdadera humildad

¡Cómo sirven, Señor! ¡Cuántas virtudes, cuánta hospitalidad, cuánta humildad! Con Roman Prabhu, en cuanto empiezas a hablar de humildad: «Dios mío, para mí es un tema delicado. Yo no soy nada...». Él cree sinceramente que no es humilde. (Risas.) Pero tenemos que entender: si una persona tiene naturaleza de kshatriya, eso no significa que no sea humilde. Ser humilde no significa sonreír siempre.

42:52Miren a Srila Prabhupada. Me viene a la mente una historia. Una vez Prabhupada criticaba el mundo moderno, a los políticos y demás. Y le preguntan —si no recuerdo mal, ni siquiera era uno de sus discípulos, sino un periodista, creo, es decir, una persona común—: «Entonces, ¿quién es digno de gobernar este mundo ahora? Díganos, ¿quién, en su opinión?». Prabhupada toma su bastón, levanta la cabeza (risas) y dice: «Solo yo». ¡Srila Prabhupada ki jaya! ¿Significa esto que Srila Prabhupada no tenía humildad?

43:35La humildad, ¿saben?, se ve de maneras distintas. Lo que pasa es que, cuando una persona empieza a practicar, le parece que ser humilde es ser solo como Anadi Krishna Prabhu, que siempre ofrece respeto a todos y es tan dulce. Bueno, él sin duda es humilde. (Ríe.) Pero si una persona dirige, si tiene cierta naturaleza, si actúa, eso también es humildad. Es humildad, porque la humildad no la juzgamos por cosas externas: hay que ver el corazón de la persona. Si alguien se considera deficiente, si piensa: «Dios mío, tengo tantos defectos, soy así, esto en mí no está bien, aquello tampoco», pero al mismo tiempo sirve a Krishna con mucha intensidad, eso es humildad.

44:41La humildad es cuando una persona se siente insignificante. Trinad api sunicena: así lo decimos, trinad api sunicena. Nica significa «bajo»; su-nica, «completamente insignificante»; trinad api, «más bajo aún que la hierba». Pero esto no se puede ver así, de inmediato, superficialmente, en una persona inmersa en la práctica intensa del servicio devocional. Una y otra vez se puede ver: incluso los maestros espirituales son distintos. Unos son más —llamémoslo así— conservadores, y otros, al contrario, más liberales. Los distintos maestros espirituales se comportan de maneras distintas, y los distintos devotos, también.

45:23Por eso hay que fijarse en la intensidad con que una persona practica. Es muy importante. Y en cuán obediente es a sus autoridades: esto es importantísimo, porque la obediencia es algo muy raro. El guru perfecto es aquel que es fiel a su propio guru, como se dice. Esa es la primera cualificación.

45:46Por eso, cuando llegas a la casa de Mataji Amala Sakhi —donde está ella, todo está envuelto en su naturaleza trascendental, maternal y atenta—, enseguida te sientes... A decir verdad, me costaba, sobre todo al principio; ahora ya me he acostumbrado, pero, ¿saben?, me siento muy incómodo, se me encoge el corazón. Ahí están ellos, sirviendo, haciendo todo esto, cuidando. Y pienso: la humildad —así me enseñaron, entre otras cosas— se manifiesta en aceptar, en no protestar: «¡No, no, no, por favor, por favor!». (Risas.) Bueno, está bien, ya está: se desviven por ti, así que acéptalo. Te sirven: acéptalo también. Aprendo muchísimo. Claro, sueño con llegar a ser también así de atento y humilde, y practicar el bhakti.

47:12Al Señor lo adornan Sus devotos

Este mantra-yoga, o kirtan mela, lo organizaron muchos devotos, pero, por desgracia, no los conozco a todos por su nombre. Les soy sincero, devotos: con los nombres me cuesta. Así funciona mi cerebro: me cuesta recordar cómo se llama la gente. Así que perdónenme, por favor. Pero a algunos sí los conozco y los recuerdo. (Risas.) Y me gusta mucho un nombre muy característico para el presidente de la yatra, para alguien que asume la responsabilidad, las preocupaciones, el servicio, el desarrollo estratégico y táctico: Mahashakti. Fíjense: no simplemente shakti, sino maha-shakti. Mahashakti Prabhu. Un alma asombrosa, desde luego.

48:19Cada alma asombrosa llora por Krishna, espera Su misericordia y, al mismo tiempo, por fuera se esfuerza muchísimo. Algunos devotos aquí desempeñan papeles de grihasthas: como si estuvieran apegados al dinero, como si les preocupara su carrera y demás. Pero solo lo parece. Todos ellos son joyas preciosas en el pecho del Señor, que adornan al Señor. Al Señor lo adornan Sus devotos.

49:03Él es hermoso en Sí mismo, pero es hermoso para los devotos. Fíjense (risas): el Señor no es objetivamente hermoso. Es decir, objetivamente también es hermoso, pero es hermoso subjetivamente. ¿Qué significa esto? Que solo Sus devotos aprecian Su belleza. Los no devotos no aprecian la belleza del Señor; ni siquiera les es accesible. Por eso distintas personas veían al Señor y se relacionaban con Él de maneras distintas. Por eso al Señor lo adornan los devotos.

49:49Los niños me contaron una historia sobre Vishvapalaka Prabhu. Me dijeron: «Queríamos mirar la hora en tu tableta». Dudo que quisieran mirar la hora, pero, de todos modos, la tableta está bloqueada. Quizá sí querían. Y miran: ahí pone que ha llegado un mensaje en Telegram de Vishvapalaka, con su avatar. Y luego abren ese mismo calendario vaishnava, y justo en la página donde está el hermoso rostro de loto de Vishvapalaka Prabhu. Y aquí está Vishvapalaka. Pasan unas cuantas páginas más, y aquí está Vishvapalaka otra vez.

50:50Pensé: bueno, «Vishvapalaka» significa «el que protege». Vishva significa «universo»; palaka suena como la palabra rusa para «palo», es decir, protección. Bueno, como Gopala: Gopala es literalmente el que protege a las vacas, es decir, entienden, el que cuida de las vacas. Y Vishvapalaka es el que cuida de todo el vishva, de todo el universo. Pero lo interesante es este sufijo «-ka». Existe la palabra «putraka». Putra significa «hijo», y putraka significa... (Desde el público: «¿Hija?»). No, hija no. (Desde el público: «Hijito»). Sí, es, entienden, una forma de trato más tierna. Y es asombroso: no Vishvapala, sino Vishvapalaka. Todos estos devotos divinos, junto con sus cónyuges, hacen cosas divinas.