Sat-sanga y jana-sanga: ¿en qué se diferencian?

Transcripción

0:33Con las bendiciones de Abhinandana Prabhu comenzaremos el krishna-katha de hoy. Gracias a todos por venir hoy. Nos queda una semana menos de vida. En el Bhagavatam hay un texto maravilloso:

2:18Sanga y prasanga

2:23La palabra prasanga. Sanga significa «compañía»; sanga significa trato cercano, contacto; y sanga significa «apego». Prasanga y sanga son prácticamente la misma palabra; pra es un prefijo. Prasangam ajaram pasam: la compañía material, la compañía de personas apegadas al mundo exterior, sobre todo a su propio cuerpo y a cómo satisfacerlo. Personas que creen que el mundo entero gira a su alrededor. Según el Srimad-Bhagavatam, la compañía de esas personas convierte a uno en esclavo. Esclavitud: yajnarthat karmano ’nyatra loko ’yam karma-bandhanah. Bandha significa «esclavitud»: si una persona no vive para realizar sacrificio, literalmente, para el yajña.

3:48Yajña: el proceso de satisfacer al Señor

3:49Yajña significa «sacrificio». Yajña es uno de los nombres del Señor. Yajña es también el proceso de satisfacer al Señor: cuando realizamos las actividades prescritas por las escrituras y dirigidas a satisfacer al Señor, y no a ningún otro fin. Anyabhilasita-sunyam… anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama. La bhakti perfecta, la devoción perfecta, es la devoción dirigida a satisfacer a Krishna.

4:26Pero si una persona actúa movida por motivos egoístas… Un motivo egoísta significa actuar para el placer de los sentidos de este cuerpo. El concepto corporal de la vida. Y la compañía de esas personas, según el Bhagavatam, convierte a uno en esclavo.

4:46La compañía que convierte a una persona en esclava

4:47Esclavitud de los propios deseos, esclavitud de la dependencia de los placeres, esclavitud de la dependencia del honor, del reconocimiento, del dinero. Dhana, jana, sundari, como acabamos de cantar: riqueza, seguidores, mujeres hermosas. ¿A quién en este planeta no le interesa esto? Naturalmente, es aquello hacia lo que tiende el corazón. Es la meta por la que vale la pena vivir: ser el centro de atención, tener riqueza, fama, honor.

5:40Krishna dice… o, más exactamente, lo dice el Señor Kapila a Su madre Devahuti: prasanga. La compañía de esas personas es muy destructiva para el alma. Las personas se convierten en suicidas cuando destruyen su espíritu, no cuando perece el cuerpo. Na hanyate hanyamane sarire: cuando se destruye el cuerpo, el alma no se destruye. Pero cuando se destruye el alma, entonces se destruye la vida. Prana significa «energía vital». Mientras la persona absorbe prana, se mueve; en cuanto el prana, la vida, sale del cuerpo, el cuerpo queda muerto, sin atractivo.

6:46Así pues, si una persona está demasiado apegada a los frutos de su trabajo, al disfrute de los sentidos, la compañía de esa persona es destructiva. Hare Krishna, ¿verdad? ¡Y qué decir de ser una persona así! En el Bhagavatam hay también un texto interesante donde se dice que la compañía de mujeres para el disfrute sensual —eso es evidente— no es tan destructiva como la compañía de quienes están apegados a disfrutar de las mujeres. Piénsenlo. La compañía de quienes están apegados a disfrutar de las mujeres es más destructiva que la compañía de las propias mujeres. Aquí la palabra «mujer» representa el disfrute de los sentidos.

7:42Y cuando una persona está apegada a la materia, en otras palabras… ¡Es asombroso cómo funciona esta ilusión! Una persona puede seguir el camino espiritual y, al mismo tiempo, desear apasionadamente ser el centro de atención y enorgullecerse de sí misma. Apasionadamente, con mucha fuerza. Y esa persona sufre muchísimo por su orgullo. Muchísimo. En realidad, todos somos orgullosos, claro está. Y esa persona que sufre se vuelve irritable. Como dice san Silvano del Monte Athos, si una persona se vuelve irritable, es una verdadera desgracia. Él habla de los demonios que atacan el alma. De hecho, la irritabilidad es una señal muy clara de que la persona está en un estado difícil, de que la vida le resulta muy dura. Una percepción enfermiza del mundo. Y la enfermedad surge de un modo de vida equivocado.

9:11Sarvair gunais tatra samasate surah: todas las buenas cualidades deben manifestarse en quien practica la bhakti. Por supuesto, esto no sucede de inmediato, pero si una persona se ocupa en el servicio devocional, todas las buenas cualidades deben aparecer.

9:30Lo que la mala compañía le hace a un vaishnava

9:35Pero si… Simplemente por la mala compañía, un devoto, un vaishnava practicante, en el mejor de los casos se quedará estancado y, por lo general —en el peor de los casos—, retrocederá constantemente. Porque esa compañía es como las olas del océano: una y otra vez llegan nuevas y apartan al vaishnava del camino del servicio devocional.

10:10Prasangam ajaram pasam. Rupa Gosvami condena con firmeza la compañía de los materialistas en El néctar de la instrucción. El néctar de la instrucción es, en esencia, el libro fundamental para nuestra práctica:

10:29Jana-sanga se traduce literalmente como «compañía de la gente». Jana significa «persona». Cantamos: na dhanam na janam na sundarim. Literalmente significa: «No necesito dinero, y no necesito gente a la que pueda dirigir gracias a mi autoridad, mis logros, mi belleza, mi conocimiento, etcétera. No necesito gente —dice Mahaprabhu—. Quiero servicio devocional puro a Ti, mi querido Señor».

11:00Así pues, jana-sanga significa literalmente la compañía de la gente. Sadbhir bhaktir vinasyati: destruye la bhakti. Imagínatelo: destruye la devoción, el amor y la compasión en tu corazón. La jana-sanga.

11:19Y en el texto siguiente Rupa Gosvami habla de lo que es favorable para el servicio devocional. Primero condenó lo que es muy desfavorable: la compañía de la gente. Dijo: «¿Jana-sanga? Muchas gracias. No merece la atención de almas tan elevadas».

11:46Jana-sanga significa literalmente la compañía de la gente, porque la gente común es gente materialista. Eso no significa que el vaishnava la trate con desprecio: «Ah, tú vives tu vida miserable e insignificante con tus cosas… No como yo, un alma elevada que se ha entregado por completo al servicio de Krishna y de Sus devotos». ¡No! El devoto nunca se enaltece ante sus propios ojos. Trata a la gente con compasión, con amor, en otras palabras.

12:27Él da a la gente; vive en modo de dar. Incluso cuando entra en trato con la gente, en esencia no es trato, es entrega. No es trato: es servicio.

12:56El trato del vaishnava con la gente es servicio

Cuando el vaishnava se relaciona con la gente, en realidad la está sirviendo, porque sirve el que da, el que entrega. Quien sirve para satisfacer, eso significa que da. Sirve, luego da. Servir significa satisfacer. El que sirve quiere satisfacer. Por eso el vaishnava es, en realidad, el sirviente de todos.

13:29Y cuando recibe la instrucción de no apegarse a la compañía y no entrar en esa compañía, significa que no toma de la gente sus intereses, su apego a este hermoso mundo de nacimiento y muerte. No toma ese apego. Eso es lo que significa prasangam, porque comprende muy bien: el apego me destruye. Simplemente, poco a poco, me hunde en la depresión.

14:10No qué habrá tras la muerte, sino qué me pasa ahora

La cuestión no es qué será de mí después de la muerte; la cuestión es qué me pasa aquí y ahora. ¿Qué sentido tiene seguir una religión que te promete algo solo después de la muerte? Sufre ahora, y después de la muerte obtendrás el beneficio. Pero ese no es nuestro tema. Somos personas inteligentes; queremos disfrutar aquí y ahora. ¿Verdad? Así que no. El vaishnava comprende: si adopto los intereses de la gente, si mantengo un trato íntimo, mi vida quedará arruinada. Su vida quedará arruinada, y la mía también. Seré como alguien que se ahoga y arrastra a otro consigo.

14:56Por eso prasangam ajaram pasam se refiere al trato íntimo, amistoso, cuando estamos sentados diciendo: «Ah, sí, sí, sí». No es que vayas a ver a tu abuela, ella se queje de los políticos y tú le digas: «¡Abuela, basta, ya está bien, todo esto es prajalpa!». Te sientas: «Sí, sí, abuelita mía, querida», pero no compartes de corazón esa clase de conversación. Y en cuanto surge la oportunidad: «¡Abuela, prueba estos dulces!». «¿De dónde son?». «De allí». (Risas.) «Come, come, come». El vaishnava comparte prasadam de manera natural. El vaishnava comparte la misericordia de Krishna, no la suya.

16:01Prasangam ajaram pasam. Todo esto ata a la persona de pies y manos, porque el disfrute de los sentidos, la sed de reconocimiento y de poder… todo esto ata a la persona. La lujuria ata, la ira ata, la irritabilidad ata. «Quiero que todo sea como yo quiero, sin excepción». Pero este mundo funciona según otras leyes, Prabhu, según otras leyes. Aquí todo sucede como tú no quieres.

16:38En este mundo nada sale como tú quieres

16:39Aunque tengas las mejores intenciones, este mundo de todos modos no funcionará según las leyes que tú quieres. Siempre tendrás obstáculos. Te verás obligado a hacer austeridades. No tienes otras opciones. Pasam. Todo esto ata a la persona, la convierte en… Pasam significa «animal». Pashu significa el que está atado.

17:15La jana-sanga convierte a la persona en animal

Un pashu es un animal: le ponen riendas, lo enganchan a algún arado y le cuelgan una zanahoria delante. Y pasa todo el día solo para conseguir esa zanahoria. ¿Cómo se llama a una persona así en sánscrito?

17:40Alguien responde: «Mudha». Mudha. ¡Se nota la formación académica! Ahí está la academia: preciso. Pues sí, un burro. Simplemente un burro que trabaja por los frutos, por el disfrute. No por la meta más elevada, sino por una zanahoria. Hare Krishna.

18:08Esto significa que el trato íntimo y amistoso con los materialistas nos convierte en animales, en mudhas.

18:33Los mudhas nunca se entregan. Krishna habla con Arjuna con mucho cariño, como con Su amigo y como con Su protegido. Le dice: «Arjuna, los mudhas nunca se entregan a Mí, los necios. Su conocimiento ha sido robado por la ilusión. Na mam duskritino mudhah prapadyante naradhamah: los más bajos entre los hombres». Krishna es bastante crítico con quienes no se entregan a Él.

19:10Krishna es severo con quienes no se entregan a Él

Me gustaría oír, aunque fuera una sola vez, cómo Krishna, allí en Kurukshetra, pronuncia esta palabra mirando a los ojos a Su amigo Arjuna: «Pues sí, na mam duskritino mudhah». Lo dice con amor. Nunca lo dice con desprecio. Bueno, a veces, cuando la lila lo exige, hay cierto desprecio. Por ejemplo, Krishna mostró ese desprecio… Eso también es parte de la rasa.

19:43Rukmi, el hermano de Rukmini… ¡él odiaba a Krishna! Con cada átomo de su cuerpo odiaba a Krishna, que le había robado a su querida hermana, a la que él debía dar en matrimonio a su amigo, su querido y apreciado amigo. ¿Cómo se llamaba? Alguien grita: «Shishupala». (Risas.) ¡Pero qué hacen! Ahí está la academia, devotos. Así que ya ven, hay que ir a la academia. Shishupala. Él iba a casarse con la bellísima Rukmini, de una belleza asombrosa, la diosa de la fortuna encarnada. Hare Krishna. Trascendental.

20:42Y todo sucedió de una manera tan hermosa. Krishna —¡zas!— y Krishna está sentado en la cuadriga. Todos esos kshatriyas —grandes, peludos, musculosos, con sus armaduras, sus kavachas, con sus armas místicas, poderosas, mágicas—. Y ahí está Krishna. ¡Es Krishna! Krishna, hermoso, radiante, de tez oscura, con ojos enormes y cabellos al viento, con Sus ropas: un hermoso dhoti de seda que brilla con especial belleza sobre Su cuerpo oscuro y bienaventurado. Shyamasundara. Y Él, junto con Su… Este tipo de matrimonio se llama rakshasa-vivaha, cuando se rapta a la novia. Él simplemente rapta a la bella novia, Rukmini. Todos están fuera de sí de furia, todos los que habían venido a esa boda. ¡Krishna se la lleva de la mismísima boda! Le lanzan flechas, intentan alcanzarlo como sea, levantan polvo con sus caballos… o, mejor dicho, los caballos con sus cascos.

22:06Y Krishna… A veces se dice que Rukmini iba, por así decirlo, al volante. En realidad, esto es… ¿cómo decirlo con suavidad, al estilo vaishnava? En fin, prácticamente no aparece en ninguna parte. Prácticamente en ninguna. Al menos en la descripción de esta lila en el Bhagavatam nadie lo menciona. Bueno, de una forma u otra, Krishna raptó a Su amada, a la querida Rukmini, y quien más odió a Krishna por ello fue precisamente Rukmi. Él era quien más lo odiaba. ¿Cómo es posible? Estaba sencillamente fuera de sí de furia, más incluso que Shishupala. En ese momento estaban prácticamente al mismo nivel. Hare Krishna.

23:18Y hubo una batalla, hubo ataques. Y luego, de una forma u otra, Krishna, precisamente con desprecio, agarró a ese Rukmi y quiso matarlo. En esencia, lucharon cuerpo a cuerpo. Agarró a ese Rukmi y quiso matarlo. Pero Rukmini, con su corazón suave y compasivo, le suplicó a Krishna, a quien había esperado tanto tiempo. Ese Rukmi no había sido más que un obstáculo en su vida. Y ahora Krishna está a su lado, ya es su esposo: de hecho, ha asumido la responsabilidad, porque ser esposo significa asumir la responsabilidad.

24:07Ser esposo es asumir la responsabilidad

24:09Ella dijo: «¡Por favor, perdónalo, por favor, perdónalo, no lo mates, por favor, Krishna!». Y Krishna… En ese momento sí hubo desprecio hacia ese ser insignificante. Pero cuando dice «mudha» en Kurukshetra, no hay ese desprecio. Aquí, con desprecio, tomó a Rukmi y, con Su espada afilada como una navaja, lo rapó de modo que quedara muy feo y repugnante: le rapó la mitad y le dejó la otra mitad. (Risas.) Y ese montón de ignorancia simplemente cayó, y se acabó.

24:57Y en ese momento apareció el hermano mayor de Krishna, Balarama. Dijo: «¡Krishna, Krishna, eso no está bien! ¿Por qué lo has hecho?». De hecho, reprendió a Krishna delante de todos. Le dijo: «No hagas eso. ¿Por qué lo has deshonrado? A pesar de todo tiene cierta dignidad, sigue siendo un kshatriya. No se puede actuar así, Krishna». Alguien añade: «¡Es un pariente!». Un pariente, con más razón. Recién estrenado. ¿Cómo se llama? El hermano de la esposa… «El cuñado». Ya ven, eso no lo enseñan en la academia. (Risas.) Y gracias a Dios, eso está muy bien. (Risas.)

25:44Pero cuando Krishna lo pronuncia… Si escuchas cómo Srila Prabhupada llama a la gente rascals, «sinvergüenzas», lo pronuncia con mucha dulzura. Si oyes a Prabhupada sin traducción, se nota: siempre lo dice con mucha dulzura, sin desprecio. «Estos sinvergüenzas —dice Krishna—, estos sinvergüenzas nunca se entregarán a Mí». Na mam duskritino mudhah prapadyante naradhamah: los más bajos entre los hombres. Mayayapahrita-jnana: su conocimiento ha sido robado por maya. Asuram bhavam asritah: adquieren una disposición demoníaca, asuram; se refugian en esa disposición. Na mam duskritino mudhah prapadyante. Hare Krishna. Así pues, prasangam ajaram pasam. Eso significa que esa persona se vuelve incapaz: pierde la cualificación para entregarse a Krishna de forma natural.

27:15Entregarse es intercambiar amor con Krishna

Entregarse significa intercambiar amor con Krishna con espíritu de servicio. Amar a Krishna. Amar a Krishna significa amar todo lo vivo y lo inerte, porque Krishna es la fuente de todo lo que existe, e incluso amar a los demonios, evitando su compañía.

27:34Así pues, prasangam ajaram pasam atmanah kavayo viduh. Las personas que han comprendido el espíritu (atma significa «alma»), quienes han comprendido la realidad espiritual, saben que la compañía de los materialistas es muy destructiva. El apego a esa compañía es muy destructivo.

28:04Aquí, por cierto, entran también los smartphones, a través de los cuales recibimos la compañía de este hermoso mundo de nacimiento y muerte. Porque Facebook, Instagram, TikTok… Alguien añade: «¡YouTube!». (Risas.) ¿Quién ha dicho eso? Ahí lo ven: ya está, eso significa que ya no ven nada más que a Krishna a su alrededor.

28:47En realidad, los smartphones son solo aquellos «fonos» que se usan con el propósito correcto: smart, es decir, por personas inteligentes. Las personas inteligentes han aprendido con el smartphone todo lo necesario para servir al Señor. Pero el mudhafono es precisamente el aparato que nos abre un portal a la prajalpa: al mundo del chisme, al mundo de la maledicencia, de la charla vacía, y sencillamente al mundo de la suciedad del alma. Hare Krishna. Todo eso es prasanga; todo eso es compañía materialista. Y todo eso nos convierte en esclavos. Atmanah kavayo viduh: las personas que han comprendido la realidad espiritual lo saben muy bien. Atmanah kavayah: kavi significa «sabio»; viduh, «saben».

29:49Pero ¿qué hacer entonces? Esa es la pregunta. Si siento que estoy apegado… Al fin y al cabo, no puedo vivir sin apego. A algo tengo que estar apegado. Como decimos a menudo, en la base de la renuncia, de la verdadera renuncia, está el apego.

30:07La verdadera renuncia se basa en el apego

30:09Se supone que la renuncia es la ausencia de apego. Pero en la base de la verdadera renuncia está el apego. Pero ¿apego a quién? Esa es la cuestión.

30:30Ese mismo apego, si se dirige al sadhu, a las personas santas de Krishna, a quienes están consagrados al Señor de todo corazón —sa eva, ese mismo apego, sadhusu krito moksha-dvaram apavritam—, abre la puerta del moksha, es decir, de la liberación. Libera a la persona de todos los apegos: la libera de la lujuria, la libera de la ira, que es consecuencia de la lujuria, la libera de la codicia y de las demás influencias de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Porque la verdadera esclavitud es la esclavitud de la pasión y la ignorancia.

31:14La verdadera esclavitud: la pasión y la ignorancia

31:15Ante todo, la esclavitud de la pasión, que termina en la ignorancia. Por eso el apego al sadhu, el apego a la compañía de los devotos, es lo que abre la puerta a la liberación. A cualquier precio, la persona debe aceptar cualquier austeridad con tal de obtener la compañía de los sadhus. El sadhu es aquel que, moksha-dvaram apavritam, abre la puerta de la liberación. Aquel gracias al cual me crecen alas.

31:51El sadhu abre la puerta de la liberación

31:55Hare Krishna. En verdad, el sadhu es quien puede convertir a un satanás en ángel, devolverlo a su posición original. Porque satanás es un ángel caído. Pero para que un ángel caído deje de ser un ángel caído, hay que elevarlo.

32:12Por eso todo este mundo está formado por satanitos, satanucos, satanillos… (Risas.) ¿Qué más? «Satanita». «¡Satánovich!». Satánovich… eso suena de alguna manera… ¡Krishna! ¿Qué otras opciones hay? Satanitos, satanucos, satanines… Tú, que jugaste en el KVN, el club de los alegres e ingeniosos, aquí tienes una tarea ahora mismo. «Satanicitos». «Tenemos que inventar un diminutivo cariñoso». «Bueno, cualquiera, el que sea». «¿Y por qué no simplemente “satanistas”?». (Risas.) «Pasen, pasen». «Aprobé el examen». Saben, a veces dan un nombre espiritual así: ¡Satananda! (Risas.) Sat-ananda: bienaventuranza eterna. ¡Satananda Das! (Risas.)

33:59Por cierto, la propia palabra «satanás» tiene raíces sánscritas: shatana. Shatana es una palabra sánscrita que designa a una personalidad malvada, como Kamsa.

34:14Sa eva sadhusu. Así que, para llenarse de la alegría y la bienaventuranza de la vida espiritual, hay que desarrollar el apego a relacionarse con los devotos de corazón, de manera amistosa. Hay que invertir en la amistad con los devotos. Eso significa que hay que servir a los devotos, amar a los devotos, alimentar a los devotos, escuchar a los devotos: a aquellos devotos que no nos cuentan chismes, políticos o críticos, ni sus opiniones sobre otros devotos. En el momento en que un devoto empieza a contarnos toda clase de prajalpa, deja de ser para nosotros un devoto en el sentido de alguien de quien recibir algo. Pasa de inmediato a la categoría de aquellos a quienes hay que dar algo, o de quienes hay que mantenerse lejos.

35:10Lejos de las personas demasiado críticas

Incluso en la sociedad de los devotos debemos mantenernos lejos de las personas de actitud crítica, de quienes son excesivamente críticos. Porque, a fin de cuentas, nos estamos esforzando. Todos somos críticos, todos somos propensos a la ira, todos tenemos muchas cosas que no están bien, pero todos nos esforzamos poco a poco. La idea es encontrar en la sociedad de los devotos a personas con quienes pueda hablar de Krishna, de la filosofía de la conciencia de Krishna, cantar kirtan, honrar el dulce prasadam.

35:42Prasangam ajaram pasam… sa eva sadhusu krito moksha-dvaram apavritam. Ese mismo apego, dirigido al sadhu, libera. ¡Srila Prabhupada ki jaya! ¿Tienen alguna pregunta o algo que añadir? Abhinandana Prabhu, añade algo, por favor, ilumínanos con tu sabiduría trascendental sobre sa eva sadhusu krito moksha-dvaram apavritam.

36:36Abhinandana Prabhu: Por una fortuna especial, la persona llega a la prasanga, a la compañía de los satam: los devotos que glorifican las maravillosas cualidades del Señor. Y entonces surgen las hrit-karna-rasayana kathah, las conversaciones relacionadas con el Señor. Ellas son la causa de la satisfacción del corazón: dan satisfacción al corazón y a los oídos. Y entonces, por esta razón, se manifiesta la misericordia: poco a poco se fortalece en el corazón del devoto la shraddha y crece el rati, el apego al Señor y a Sus devotos.

37:32Los devotos eligen sat-sanga; los mudhas, mudhafonos

Abhinandana Prabhu: Los devotos eligen la sat-sanga, donde se tratan temas relacionados con el Señor, mientras que los mudhas eligen los mudhafonos: les atraen los temas del mundo material. Por eso tenemos la fortuna especial de haber llegado a esta prasanga y de poder escuchar estos temas. Hare Krishna. Muchas gracias.

38:06¡Muchas gracias, queridos devotos! Gracias por venir, por acudir aquí en estos tiempos difíciles. Hare Krishna.

39:07Bueno, queridos devotos, me quedé en una nota de gratitud. Muchas gracias por venir aquí en estos tiempos verdaderamente difíciles. Así que mantengámonos unidos: en la compañía mutua, en el canto del kirtan y en honrar el prasadam. Por favor, que nadie se vaya.