El arrepentimiento y el perdón abren los sentimientos espirituales

Transcripción

0:17El kirtan de Mahaprabhu se comprende con el corazón

Hare Krishna. Muchas gracias por el kirtan, por dejarme cantar en su compañía. ¡Abhinandana Prabhu ki jaya! Hoy es ekadasi — es auspicioso cantar durante mucho tiempo. Pero durdaivam idrisam ihajani nanuragah. Por desgracia, así están las cosas: la vida es tan enredada, suceden tantas cosas a nuestro alrededor, y aun así uno anhela tanto unirse al kirtan de Chaitanya Mahaprabhu, donde baila Nityananda Prabhu, donde baila Haridasa Thakura. Siendo trinad api sunicena, un vaishnava humilde en grado sumo, aun así baila como un poseído. Todos los asociados de Chaitanya Mahaprabhu disfrutan de verdad la vida en el kirtan.

1:50Todo esto está dispuesto de una forma asombrosa. Chaitanya Mahaprabhu es el mismo Krishna, Nityananda es el mismo Balarama. Y todos los asociados de Vrindavan aparecieron en el kirtan de Chaitanya Mahaprabhu. Aquellas formas son eternas, y estas formas son eternas, y todas ellas son a la vez diferentes y una sola. Es imposible comprender toda esta filosofía; aquí la lógica está llena de contradicciones. Por eso el kirtan de Chaitanya Mahaprabhu, el santo nombre del Señor — todo esto se conoce con el corazón, no con la lógica.

2:57Al Señor no se Le puede comprender por medio de los sentidos. Por eso nuestro corazón necesita dulzura, ruchi, necesita emociones, realizaciones espirituales, revelaciones. Si no, ¿para qué vivir? Cuando adoramos a las Deidades, cuando servimos a los vaishnavas, cuando cantamos kirtan, cuando leemos el Bhagavatam o el Bhagavad-gita, cuando conversamos sobre todo esto, sobre la filosofía de la conciencia de Krishna, cuando cumplimos nuestros deberes y cuando simplemente vivimos, la esencia de todo ello es bhava, el desarrollo de sentimientos de amor por Krishna.

3:59Quien llora en separación de Krishna ha alcanzado la meta

Estaba escuchando una clase de mi maestro espiritual. Él leía el Srimad-Bhagavatam con el comentario de Srila Prabhupada. Y allí nuestro querido Srila Prabhupada escribe que, si una persona llora en separación de Krishna, ha alcanzado la meta. Su Santidad Gour Govinda Swami también decía que hay que llorar, hay que llorar. Pero durdaivam — ¡soy tan desafortunado, tan desdichado!

4:27El llanto es señal de un corazón blando

Porque el llanto es señal de un corazón blando, jugoso. En un corazón seco no hay lágrimas. En un corazón blando, jugoso, hay jugo — se lo puede exprimir. Y el devoto primero llora de arrepentimiento. Siente mucha vergüenza ante Krishna, ante el maestro espiritual, ante los devotos, ante los acharyas — vergüenza. Mat-tulyo nasti papatma naparadhi ca kascana, parihare ’pi lajja me. No tengo nada más que ofrecerte, querido Señor, excepto este sentimiento de vergüenza. Porque soy un ofensor y un pecador; no hay nadie peor que yo.

5:11Comprendiendo profundamente todo esto, el devoto llora en anutapa, en su arrepentimiento ante el Señor: aparadha-sahasrani kriyante ’harnisam maya… ksamasva madhusudana. ¡Oh, Madhusudana, por favor, perdóname! Día y noche cometo aparadha tras aparadha, ofensa tras ofensa. Sahasrani significa «miles de ofensas». Aparadha-sahasrani kriyante ’harnisam — de noche y de día. No solo de día, sino también de noche.

5:57Todo esto sucede a diario. Esta es mi sadhana: cometer aparadhas. Mejor dicho, en esto he tenido éxito; aquí estoy en el nivel de bhava — un bhava espontáneo, ofensivo. A mi alrededor solo veo defectos. Cuando otros sufren, me alegro. Cuando a otros algo les sale mejor de lo que yo puedo, los ofendo. Así se me va la vida. Al darse cuenta de todos estos vicios en su corazón, el devoto se arrepiente: esto es anutapa.

7:01Las lágrimas de arrepentimiento purifican el corazón

Y así el corazón se purifica cuando el devoto llora al comprender sus pecados, al comprender su incapacidad de servir de cualquier forma a la Suprema Personalidad de Dios, svayam bhagavan Krishna de Vrindavan. ¡Está tan lejos! ¿Dónde está Krishna y dónde estoy yo? Una distancia tan larga como el infinito. Sí, Krishna dice que Él está en el corazón de todo ser vivo. Por supuesto, la única Verdad Absoluta se manifiesta como Krishna, Bhagavan en Vrindavan, y como Brahman, y como Paramatma, y como Paramatma Él está en el corazón de todo ser vivo. Pero durdaivam — soy tan desafortunado, tan desdichado, que no puedo comprenderlo. Estoy sumergido en maya.

8:09Mantra-hinam kriya-hinam bhakti-hinam janardana, yat pujitam maya deva paripurnam tad astu me. No tengo ninguna cualificación. Mantra-hinam — una carencia: no sé cantar los mantras correctamente. No sé actuar correctamente, cómo realizar los diversos rituales vaishnavas — kriya-hinam. Bhakti-hinam — con la devoción también tengo grandes problemas.

8:50¿Devoción a Krishna o a maya?

Soy devoto de la energía externa del Señor. Soy muy devoto de maya. Soy sirviente del sirviente de Krishna: maya sirve a Krishna, y yo sirvo a maya. Pero, a pesar de todo esto, por favor, considera mi servicio a Ti como paripurnam — como si fuera perfecto, como si todo fuera de verdad, como si yo fuera realmente un devoto cuando estoy en el altar abanicando a Tu Deidad. ¡Como si yo fuera un devoto! Cuando me pongo la ropa vaishnava — dhoti, kurta, chadar — y Te abanico, cuando ves este circo, Krishna, sonríe, sonríe, por favor.

9:33Tú dijiste en el Bhagavad-gita que aceptas solo lo que se ofrece con devoción, pero en mi caso es bhakti-hinam janardana. Por eso, considera mi adoración, mi canto, en realidad todo mi bhajan — envenenado por la sed de puja y pratishtha, de honor y fama — y todas mis demás actividades, considera todo esto como paripurnam. Tad astu — que sea como si todo fuera de verdad.

10:40Los pecados salen con las lágrimas de arrepentimiento

Y así, poco a poco, a través de estas lágrimas, a través del arrepentimiento, salen los pecados. Sobre todo, la persona se arrepiente profundamente de todos los disgustos, ofensas y desgracias que ha causado a otros seres vivos. Comprende profundamente su lamentable situación.

11:30Señales del arrepentimiento

Y la señal del arrepentimiento será esta: aquel que, quizá hace apenas cinco minutos, era tu enemigo, con quien estabas resentido, se convierte en objeto de adoración, en aquel de quien espero misericordia, a quien le pido perdón, y me duele haberlo hecho sufrir.

12:06La bhakti fingida es falta de amor al prójimo

Krishna dice que quien Me adora y Me muestra respeto, pero al mismo tiempo trata con malicia los cuerpos de otros seres vivos, practica vidambana-bhakti, una bhakti fingida.

12:30Esa persona nunca podrá encontrar serenidad y paz. Por eso no tiene sentido tratar a los demás con malicia, cultivar la malicia en el corazón — no tiene ningún sentido. Hay que esforzarse con determinación y arrepentirse.

13:00Primero se recibe misericordia; después se llora

Pero el asunto es que estas lágrimas de arrepentimiento no ruedan así sin más. Primero la persona tiene que recibir misericordia, y solo después llorará. Llorar ante todo con el corazón — no tienen que ser necesariamente lágrimas físicas. Como escuché de mi maestro espiritual: no necesariamente lágrimas físicas, sino llorar espiritualmente.

13:11El problema clave de la sociedad moderna es la falta de capacidad de perdonar a los demás. El problema clave de Kali-yuga. Es muy difícil. Naturalmente, las personas cometen errores y se hacen daño unas a otras. Y nosotros también sufrimos dolor por parte de la gente que nos rodea — dolor de todo tipo: físico, pero sobre todo emocional. Sin embargo, nuestra incapacidad de perdonar a la gente es, quizá, el mayor azote de la existencia material en este mundo. Es difícil. El orgullo aprieta por todos lados. La gente se siente víctima, entra en ese papel: «En realidad, la víctima soy yo». Y por eso les cuesta arrepentirse.

14:40¿Cómo puede arrepentirse una «víctima»?

¿Cómo puede arrepentirse una víctima? La víctima necesita misericordia, compasión, amor, cuidado, disculpas. La víctima necesita que vengan ante ella, se arrodillen, le ofrezcan mil reverencias y le digan: «Perdóname, no sé lo que hago». Y la víctima dirá: «Hablas con hipocresía». Incluso cuando la gente se disculpa: «Veo sus motivos. Tiene algún interés egoísta, por eso se disculpa».

15:07El problema es que las personas no pueden perdonarse unas a otras. En Kali-yuga son realmente incapaces de hacerlo. ¡Qué desgracia! Por eso no hay gusto por el santo nombre. Y todas las demás cosas espirituales simplemente se bloquean. Como le pasa a una persona que se ha enfermado: se acabó, no puede correr, disfrutar, saltar; no puede, por ejemplo, cantar bien, porque le duele la garganta. Por eso hay algo de lo que arrepentirse: de que en el corazón no hay perdón.

16:12La belleza del asceta está en su capacidad de perdonar

Tapasvinam ksama rupam — la belleza del asceta está en su capacidad de perdonar. Krishna en el Bhagavad-gita también usa esta palabra más de una vez: ksama, perdón. Es sinónimo de tolerancia. Cuando Mahaprabhu dice taror api sahisnuna — ser tolerante como un árbol —, significa la capacidad de perdonar a los demás. Por eso, si nos llega algo de alguien, físico o emocional, hay que orar, conscientes de nuestra incapacidad de perdonar. Todo está dispuesto de tal forma que entramos en este estado de víctima y no podemos hacer nada al respecto. Nos embriaga.

16:57Y aquí viene el siguiente problema: ni siquiera puedo contarle a nadie que en mí hay sed de puja y pratishtha. Ni siquiera tengo con quién hablar de este tema, porque todos me ofenden: unos más, otros menos; unos simplemente son indignos, otros han caído demasiado bajo en comparación conmigo. La persona se cierra y canta «Hare Krishna». Pero no tiene con quién hablar de sus dificultades, ni siquiera con un amigo o una amiga.

17:58Para quejarse con la mentalidad de víctima, para eso sí hay amigos. Pero decir: «¿Cómo puede ser? Quiero progresar en conciencia de Krishna. Veo que en mi corazón viven unos gusanos. No logro entender qué pasa. Quisiera progresar: ¿qué tengo que hacer?». Y así todo se ha quedado conservado. Y así, vida tras vida — mama janmani janmani.

18:45Porque, cuando llegan las lágrimas de arrepentimiento, son un regalo del Señor Hari. «Hari» significa «Aquel que se lleva lo desfavorable». La persona se arrepiente y llora, y así lava sus anarthas. Así atraviesa anartha-nivritti.

19:40Para atravesar anartha-nivritti hay que aprender humildad

Si una persona quiere atravesar anartha-nivritti, significa que quiere aprender a vivir según el principio: si te golpean en la mejilla izquierda, pon la derecha. Todavía no vive según ese principio, pero quiere aprender a vivir así. No quiere ser guru, no quiere ser un devoto mayor, no quiere alcanzar prema-bhakti: quiere aprender la humildad más elemental, la tolerancia. Cosas sencillas, muy sencillas. Y se pone esa meta, desde luego, no para esta vida, sino al menos para las próximas diez vidas en formas humanas. Porque entiende claramente: mientras las almas sinceras que lo rodean suban y reciban formas de cuatro brazos, yo, muy probablemente — lo dicen los análisis, la opinión experta —, recibiré una forma de cuatro patas. Con cola. Por eso está dispuesto a esperar con paciencia.

20:37Espera con paciencia, saboreando los frutos de sus actividades pecaminosas, pero sigue sirviendo al Señor con humildad.

20:59El sadhaka sirve con humildad, siguiendo las reglas y regulaciones. Un devoto principiante, un sadhaka — es decir, alguien que aún no está en el nivel de bhava —, sirve al Señor simplemente cumpliendo los deberes prescritos, en especial los deberes de la práctica diaria, dinacharya, la rutina diaria: se levanta temprano, se baña, canta el santo nombre con mucha atención. Porque, para que Krishna derrame Su misericordia y se manifiesten el arrepentimiento y todos los elementos posteriores de la vida emocional y espiritual, hay que pedirle apoyo a Krishna, mostrarle — no solo pedirle, sino mostrarle — que soy Su sirviente.

22:03«Krishna, soy Tu sirviente»: y de los sirvientes se cuida

Y de los sirvientes normalmente se cuida. Krishna, soy Tu sirviente, y de los sirvientes normalmente se cuida. Pratijna tava govinda na me bhaktah pranasyati, iti samsmrtya samsmrtya pranan sandharayamy aham. Tú dijiste, oh Govinda, na me bhaktah pranasyati: «Mi bhakta nunca perecerá». Y yo, samsmrtya samsmrtya, recordándolo constantemente… Smriti significa «memoria». Pranan sandharayami — mantengo mi vida solo recordando lo que dijiste: «Mi devoto nunca perecerá», que Tú proteges a los devotos.

22:44La devoción debe expresarse en la acción. La fe sin obras está muerta. Nuestra primera obra es cantar con atención dieciséis rondas del maha-mantra Hare Krishna. «Con atención» significa que me siento y canto, me pongo de pie y canto, camino y canto, y no me dedico a nada más. Es una declaración seria ante Krishna: aspiro al papel de Su sirviente. Sirviente del sirviente del sirviente del sirviente. Cuando digo «sirviente», me refiero al sirviente del sirviente elevado a la potencia de mil millones de billones. Sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, y otra vez elevado a la potencia de un billón. Eso es lo que significa la palabra «sirviente».

23:26Srila Prabhupada nos dijo: «Hay que cantar al menos dieciséis rondas y seguir los cuatro principios», pero ante todo dieciséis rondas, porque incluso los cuatro principios llegan por misericordia. ¿Cuál de los cuatro en especial? Es especialmente difícil renunciar a comer carne. ¡Sí, con semejantes banquetes, incluso en ekadasi!

24:21La fuerza para seguir principios y perdonar viene de Krishna

Por supuesto, la fuerza para seguir los principios, la fuerza para perdonar, para humillarse — todo esto lo recibimos de Krishna. De Krishna, de Krishna. Y cuando las lágrimas de arrepentimiento lavan los pecados… Estas lágrimas son antisépticas: como son la misericordia del Señor, son lágrimas espirituales; no contaminan, simplemente lavan los pecados de nuestro corazón. Esto es anartha-nivritti, ceto-darpana-marjanam: tiene lugar el proceso de limpieza del espejo de la conciencia. Y poco a poco empezamos a percibir a Krishna, aun estando en este mundo: a mirar la Deidad de Krishna de otra manera, a oír el santo nombre de Krishna de otra manera, a escuchar krishna-katha de otra manera.

25:17Ya no son simples cuentos para dormir. Porque, sin duda, en las fases iniciales del servicio devocional, el libro Krishna, las diversas historias del Bhagavatam — todo esto son simples cuentos para dormir: durdaivam idrisam ihajani nanuragah. Yo, como: «Bueno, sí…». Pero no. Algo, de algún modo, en algún lugar, claro, burbujea — bul-bul-bul —, pero no: no hay vivencia de bhakti, no hay comprensión, no hay bhakti y, por lo tanto, no hay percepción de Krishna.

26:10Con oídos materiales no se puede escuchar krishna-katha

Él no Se revela a los sentidos materiales. No puedes escuchar krishna-katha con oídos materiales. Como ya sonó esta cita: atah sri-krishna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. No puedes escuchar el libro Krishna ni las historias del Bhagavatam con oídos comunes, aunque las oigas. No puedes escuchar el santo nombre de Krishna con oídos comunes. No puedes ver la Deidad de Krishna con ojos comunes.

26:42Necesitas el ungüento del amor, pero para empezar al menos el ungüento que aplica el maestro espiritual: om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya, el ungüento del conocimiento espiritual. Simplemente necesitas misericordia. Nada de esto se capta con oídos materiales.

27:20El arrepentimiento purifica la percepción

Pero cuando el arrepentimiento purifica el corazón de una persona, todo a tu alrededor sucede de otra manera. Otra percepción sensorial, algo completamente distinto. Es como Bhaktivinoda Thakura, que vio el Yogapitha, el templo en el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Estaba con su hijo, Kamala Prasada, y había además un amigo de Bhaktivinoda con ellos. Y cuando Bhaktivinoda vio ese templo refulgente, le dijo a su hijo: «¿Lo viste?». Lo contempló simplemente con sus ojos. El hijo dijo: «Sí, padre, lo vi», y también se quedó en pleno éxtasis. «¿Y tú lo viste?». Cerca estaba un empleado. «¿Ver qué?». «Pues el templo, ¿lo viste?». «¿Un templo? ¿Qué templo?».

28:06Y eso es todo. Así están: un bhakta con las manos juntas junto al altar, y otro bhakta con las manos juntas junto al altar. Uno con dhoti, y el otro con dhoti o con sari. Uno lleva tilaka, y el otro lleva tilaka. Uno lleva una bolsita al cuello, y el otro lleva una bolsita al cuello. Uno canta dieciséis rondas, y el otro también dieciséis. A uno lo llaman algo-«das», y al otro también lo llaman algo-«das». Uno, por ejemplo, lleva colgando el cordón sagrado, y el otro también. O incluso al revés: uno lleva el cordón y el otro no lleva ningún cordón, solo una vuelta de kanthi-mala.

28:50Y entonces le dice al que lleva el cordón: «¿Lo viste?». «¿Ver qué?». «¿Cómo que qué? ¡A Krishna!». Y ya está: al ver a Krishna, o al ver a los representantes de Krishna, Sri Guru y los vaishnavas, algo se le conecta por dentro, y ya está. ¿Y qué le pasa? Nadie sabe qué le pasa. Solo Krishna lo sabe. Krishna está en el corazón. Es energía espiritual. Todo se ve igual, todo es igual, pero uno está en conciencia de Krishna y el otro está en la ilusión, aunque en la forma practiquen lo mismo.

29:32En general, hay un gran problema con los recursos de prédica que se oyen al principio, como: «Basta con cantar una vez el santo nombre, y todos los pecados serán destruidos»… Es un hecho, así es; no es una exageración de la gloria del santo nombre. Pero nuestros acharyas, al comentar este tipo de afirmaciones, dicen: «Hay que cantarlo sin ofensas».

30:35Es más fácil ganar un billón que cantar sin ofensas

Es decir, en realidad lo que dicen es: puedes comprar este santo nombre cantándolo una vez, pero tienes que pagar un billón de dólares. Porque ganar un billón de dólares es más fácil que cantar el santo nombre sin ofensas. Si lees la lista de las diez ofensas — ya está, está aquí dentro. Y quemarlo con un soldador, o trabajarlo con un cincel, o arrancarlo con unas pinzas — no se puede. «Krishna, Krishna» — no se puede. Bhaktisiddhanta Sarasvati decía: suena como «Krishna», pero en realidad no es el santo nombre.

30:57Por eso, para desdichados como nosotros, este tipo de propaganda es un estímulo, una inspiración para practicar: «Simplemente canta y sé feliz». Sin embargo, el problema es que una persona entra en una organización religiosa y oye que Mahaprabhu es el más misericordioso, que Nityananda es aún más misericordioso, que Srila Prabhupada es más misericordioso todavía, y que tuviste la suerte de llegar a sus pies de loto. Sí, sí, sí, todo eso es verdad.

31:43Pero imagínate a Krishna sentado mirando por Zoom — hay un programa así en la computadora —, observando las distintas religiones, ya sabes, distintas religiones: el islam, el cristianismo, el vaishnavismo — ¡cuántas hay, y tan diferentes! Los vaishnavas no son solo los seguidores de Chaitanya Mahaprabhu, de Nityananda y de Prabhupada. Pero estamos tan condicionados que, pensamos, hasta el Gaudiya Math ya no son vaishnavas: «Ah, no, eso ya no es lo mismo, allí nada es lo mismo. ¿Qué pasa allí? ¿Dónde se torció todo, muchachos? ¿Dónde?».

32:27Y los cristianos — ¡pero qué dices, si ya están todos en el infierno! Ya está todo repartido: todos los planetas infernales están ocupados por cristianos. Y los musulmanes — esos comen carne, eso es todavía más bajo que el infierno. ¡Nosotros sí recibimos la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu! Así que cometeremos vaishnava-aparadhas, nos atiborraremos, romperemos un poquito los principios, y nos convenceremos de que estás salvado, porque has creído.

33:13Y así el Señor está sentado mirando por Zoom. Los cristianos — toma cualquier organización: los adventistas del séptimo día, los testigos de Jehová… ¿Qué más hay? Los bautistas, por favor, los ortodoxos, los católicos, etcétera. Luego el islam — ahí tampoco faltan diversas sampradayas. Y entre ellos, el vaishnavismo. Mira a unos y a otros, y en todos pasa lo mismo. Todos: «Porque he creído en Alá», «Porque he creído en Jesús», «Porque he creído en Mahaprabhu». Y bajo la máscara de este «porque he creído» vivo como quiero, porque no sé perdonar. Todo eso de esforzarme no es lo mío.

33:57Vivo como quiero, porque he creído, y cuando todo esto termine, iré con Krishna al mundo espiritual, con Krishna al mundo espiritual, con las gopis. Por supuesto, todas las mujeres se imaginan como gopis. Y los hombres se imaginan medio gopis, y medio pastorcillos, al fin y al cabo — o al menos algún tulipancito que crece junto al camino por donde anda el Señor Krishna pastoreando Sus vacas. ¡Pero vamos, adónde van! ¿De dónde? ¿Qué tulipancitos?

34:43¡Qué maya, oh Señor, con qué habilidad te ha engañado! Te llevó a una organización religiosa, y tú, desdichado, te metiste en la cabeza que has creído, y no quieres hacer nada, no quieres trabajar en ti mismo, quieres vivir de cualquier manera — y al mismo tiempo piensas que todo te va bien. ¡Ay de ti! Maya, maya, maya. Así es todo — durdaivam. Y así Krishna mira: en todas partes, en cada organización religiosa, sucede lo mismo. Y todos quieren convertir a los demás a la verdadera fe. ¡A la verdadera fe! No a cualquier cosa, sino justamente a la verdadera fe queremos convertirlos.

35:45Aprende a amar a la gente

Primero aprende a amar a la gente. Al menos ama a la gente. No digo… bueno, aprende a amar al menos al cincuenta por ciento de la gente. Bueno, al menos al veinticinco, al menos al cinco por ciento, al menos al medio por ciento, al menos a una centésima parte. Bueno, al menos ama a la gente de tu propia ciudad. Bueno, al menos aprende a amar a la gente de tu propia calle. Al menos en tu propia calle, al menos en tu propia casa, aprende a amar a la gente. Desdichado, ¡aprende a amar a la gente al menos en tu propia casa!

36:12«No, yo derramaré lágrimas por el mundo entero, pero en mi propia casa que me toque el papel de víctima, porque siempre me ofenden, no cumplen su dharma, lo hacen todo mal». ¡Qué bien te han atrapado con el anzuelo, amigo! Se acabó. Y Krishna permanece independiente de todas estas cosas. No interviene en los asuntos materiales de los seres vivos, a menos que eso venga sinceramente, del corazón.

36:55Y después, cuando alguien así de desdichado recibe, a pesar de todo, la misericordia de Sri Guru y con sus lágrimas lava los pecados de su corazón, despierta el gusto, la dulzura, y el Señor Se revela.

37:32El sonido de la flauta de Krishna está siempre al alcance

Porque Krishna siempre toca la flauta. El sonido de la flauta de Krishna está al alcance siempre — forever. No solo a cierta hora, digamos, a la una menos diez. No, Krishna lo dispuso de tal manera que un alma cualificada siempre puede oír el sonido de la flauta de Krishna. ¿Y qué puede ser más dulce que la flauta de Krishna? Y si una persona no oye la flauta de Krishna, eso significa durdaiva: una terrible calamidad, una desgracia.

37:58Por eso Prabhupada escribe: «Quien ha aprendido a llorar en separación de Krishna…». Este llanto en separación de Krishna llegará después de todas estas etapas de purificación. Cuando una persona alcanza bhava y prema, llora desconsoladamente en separación de Krishna. Siente al Señor con tanta intensidad en su corazón y en su vida; para ella la imagen de Krishna es tan clara — ¡la hermosa, trascendental forma de Krishna! Para ella, los santos nombres de Krishna ya no son simplemente una práctica.

38:42Nuestros acharyas explican cómo Radhika canta el mantra Hare Krishna. Cuando Ella dice «Hare», por supuesto no Se refiere a Radhika: Se refiere a Krishna, que Le ha robado la mente. Cuando dice «Rama», Se refiere a Krishna, que Le da el placer más dulce. Y después llega viraha, el estado de separación. Mahaprabhu… Todas estas son cosas tan confidenciales. Podemos hablar de ellas al menos teóricamente, solo para atraer la misericordia.

39:26Jiva Gosvami, el Gopala-champu. ¡Oh, Señor, cómo describe el momento del encuentro de Krishna con las gopis en Kurukshetra! Después de que Akrura se llevara a Krishna de Vrindavan a Mathura, Krishna mataba demonios — toda esa historia. Primero acabó con Kamsa, luego se estableció en Mathura, luego todos se trasladaron a Dvaraka. Y Krishna tenía muchos asuntos que atender. Se casó con una princesa, luego con otra: Rukmini, Jambavati, Satyabhama. Luego liberó a miles de reyes, y después vinieron los innumerables palacios y toda esa vida en Dvaraka: elefantes, caballos, carruajes, pavos reales, lujo, riqueza, y todos tratan a Krishna con veneración y respeto — la dinastía Vrishni, los Yadus.

40:28Y en Dvaraka Él disfruta de todo esto. Pero en Su corazón no puede disfrutar de verdad, porque Krishna también siente viraha, la separación de Sus amados habitantes de Vraja: de Su madre Yashoda, de Su padre Nanda Maharaja, de Sus queridas vacas, de Sus toros — cada uno tiene un nombre. Krishna recuerda cómo mugen. Cuando se concentra en los pasatiempos con Sus reinas y en todo lo demás, eso Lo distrae. Con gusto volvería a Vrindavan, pero Vasudeva y Devaki no quieren que vuelva. Y como Krishna también los considera Sus padres, obedece a los mayores.

41:42Lo desfavorable para lo material favorece la austeridad

Y así, con ocasión del eclipse en Kurukshetra, cuando Rahu cubre el sol y cae la oscuridad… Lo que es desfavorable para la actividad material es muy favorable para la austeridad, para el yajna, para la dana. Por eso Krishna, junto con los Vrishnis, parte hacia Kurukshetra.

41:57Y todo el tiempo que Krishna estuvo fuera de Vrindavan, en Mathura, en Dvaraka, de Dvaraka llegaban constantemente dutas, es decir, mensajeros de Krishna. Los dutas llegaban constantemente, por lo general de dos en dos.

42:18Y cuando llegaban, todo Vrindavan, encabezado por Nanda y Yashoda, se reunía a escuchar. A veces Krishna les mandaba un mensaje; a veces los mensajeros simplemente contaban: «Ahora Krishna mató a tal demonio, y luego pasó esto y aquello, y luego Balarama hizo tal cosa. Y luego fueron a tal lugar, y allí los atacaron, y luego Él se casó, y ahora tiene un hijo, Pradyumna. Y luego pasó esto otro». Y ellos escuchaban constantemente. Era como un chat, una especie de correspondencia entre ellos, porque los mensajeros, los dutas, solo transmitían la información.

43:00Y cuando Krishna recibió la noticia de que habría un eclipse y de que había que observarlo según el dharma, en un lugar sagrado, en un tirtha, decidió ir allí. Envió dutas a Vrindavan, a Nanda Maharaja y a madre Yashoda: «No hay otra opción. Solo podemos encontrarnos allí. Vengan allí».

43:23Pero el problema era que Nanda y Yashoda estaban en un estado tan abatido — igual que, en realidad, todos los demás habitantes de Vrindavan. Todos se habían secado: toda su savia vital, todo su prana había abandonado el cuerpo. Se habían marchitado de sufrimiento. Lo mismo ocurría con todas las gopis de Vrindavan, que se sentían peor que nadie. Peor que nadie. En realidad se sentían abandonadas. Estaban en una situación absolutamente desesperada. Pero ¿qué se podía hacer?

44:24No podían conciliar la imagen del Krishna amoroso, que les había dedicado tanta atención y tanto amor cuando estaba en Vrindavan, con este acto absolutamente cruel que Él había cometido contra ellas. Y por eso estaban en un estado de constante unmada, la locura del amor. También ellas se habían marchitado; sus ropas estaban desarregladas, manchadas, gastadas, envejecidas. Sus cabellos estaban sencillamente despeinados, y estaban siempre llorando. Habían perdido su resplandor.

45:11Pero, de un modo u otro, reunieron fuerzas. Como pudieron… Madre Yashoda ya no tenía nada que ocultar. Les pidió a Radhika y a las demás gopis: «Vendrán conmigo a Kurukshetra».

45:31Y cuando llegaron allí… Jiva Gosvami, en el Gopala-champu, describe ese momento del encuentro: cómo Krishna y Balarama se encontraron primero con madre Yashoda. Hay allí comparaciones tan poéticas, maravillosas en grado sumo — ¡una poesía verdaderamente inimaginable! Por desgracia, no sabemos sánscrito a la perfección como para leerlo así. Y traducir obras como esas es imposible — prácticamente irrealizable.

46:21¡Srila Prabhupada ki jaya! Bueno, queridos devotos, ahora tomaremos prasadam, y todas las respuestas se revelarán mientras honramos el prasadam. Muchas gracias por su atención. Hare Krishna.