Estudio del Madhurya-kadambini: cómo la devoción se vuelve firme

Transcripción

0:00El Madhurya-kadambini y el segundo capítulo del Canto Primero

Hoy estuve leyendo un comentario verdaderamente asombroso de Vishvanatha Chakravarti. En realidad, ni siquiera era un comentario: era el Madhurya-kadambini, pero en la edición sánscrita está insertado en su comentario a un verso del segundo capítulo del Canto Primero del Srimad-Bhagavatam. Es un capítulo sumamente conocido. Contiene un bloque de versos que cada devoto necesita de verdad: para la meditación, para una comprensión filosófica ordenada de lo que sucede, para comprender el abhidheya. Por supuesto, también el prayojana y el sambandha, pero ante todo el abhidheya, y abhidheya significa nuestra práctica y cómo esta lleva al ser vivo condicionado hasta Sri Krishna. Y entre estos versos hay uno muy conocido:

Dice que, en cierto momento de la práctica, cuando esta alcanza una estabilidad madura, la persona se libera de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Tada: entonces. Es entonces, dice este verso, cuando sucede lo siguiente. Y las condiciones para que llegue ese «entonces» se describen en un verso que todos conocemos bien:

1:53¿Conocen este verso? ¿Alguien no lo conoce? Muy bien. Y antes de este verso hay otro verso importante.

2:04Los versos que Prabhupada meditó a bordo del Jaladuta

Todos estos versos son notables porque nuestro querido Srila Prabhupada meditaba en ellos cuando llegó a Nueva York a bordo del Jaladuta. Miraba aquella vida infernal bajo la influencia del rajas y el tamas y pensaba: «¿Cómo es posible predicarle a esta gente? Es imposible». Y entonces recordó estos versos:

Recordó el verso de este segundo capítulo que dice: si una persona escucha acerca de Krishna, shrinvatam sva-kathah krishnah, si lo hace correctamente, punya-shravana-kirtanah… Una de las traducciones de la palabra punya es «correctamente», mientras que otra no pone el acento en «correctamente», sino que dice que la persona simplemente escucha las narraciones acerca de Krishna, que en sí mismas son muy auspiciosas, muy punya. Entonces el Señor, que está en su corazón, limpia ese corazón: vidhunoti suhrit satam. Limpia el corazón del devoto de la suciedad que se ha acumulado allí.

3:40La primera fase del bhakti: primero, escuchar

Y Vishvanatha Chakravarti dice que aquí se describe precisamente la primera fase del servicio devocional. Al principio es sumamente importante, aun sin tener un gusto especial, realizar de todos modos el proceso de shravanam-kirtanam. Escuchen acerca del Señor tanto como puedan. Ante todo hay que escuchar acerca del Señor tanto como sea posible.

4:14Hacemos voto de 16 rondas, pero no de shravanam

Nuestra sociedad está organizada de tal modo que hacemos voto de cantar dieciséis rondas, pero no hacemos voto de escuchar acerca de Krishna, de realizar el proceso de shravanam. Y, sin embargo, para el devoto principiante esto quizá sea incluso más importante que cantar. Porque es escuchando la Krishna-katha pura, la filosofía de la conciencia de Krishna, como el devoto forma una visión del mundo correcta. Por eso la sadhu-sanga — la compañía de los devotos en la que puede escuchar acerca de Krishna — es fundamental en esta fase inicial. Fundamental.

5:07Y así, escuchando acerca de Krishna tanto como sea posible — shrinvatam sva-kathah krishnah punya-shravana-kirtanah — y glorificando a Krishna en la compañía de los devotos… Hridy antah-stho hy abhadrani: el Señor que está en el corazón lo limpia de todo lo desfavorable. Abhadrani vidhunoti significa que Él limpia el corazón de Su devoto. Y cuando, tras refugiarse a los pies de loto de un gran devoto, el maestro espiritual, el devoto realiza el proceso de shravanam-kirtanam, poco a poco, poco a poco su corazón se purifica.

5:46Por qué no hay un gusto estable: anarthas y samskaras

5:50Y nuestros acharyas, en particular Vishvanatha Chakravarti, comentan que todos los devotos principiantes quieren alcanzar un nivel de estabilidad: que haya un gusto estable, una fe profunda y una devoción intensa. Sin embargo, dice él, eso es imposible, porque existe el abhadra. Abhadra significa anarthas, cosas desfavorables, las consecuencias de nuestras actividades impías. Esas consecuencias permanecen. Cargamos con ellas. Como prisioneros, estamos encerrados en la cárcel de nuestra propia mente, contaminada por el rajas y el tamas. Todo el tiempo afloran muchísimos samskaras diferentes. Y personas distintas tienen deseos distintos. Alguien tiende a la violencia, por ejemplo; alguien, a las intoxicaciones; alguien está excesivamente apegado a la vida sexual. La lista de todas estas cosas es muy larga; podría seguir y seguir. Sin duda, todo sadhaka se enfrenta a este problema. Sin duda. Ve: «¡Dios mío, qué indefenso estoy!». Y a menudo llega a la desesperación. Le parece que la práctica no funciona.

7:22Dos frentes: las circunstancias externas y el embate de la mente

Por no hablar de que en su vida, por lo general, ocurren cosas muy difíciles de soportar. Lo despiden del trabajo, su esposa lo abandona, pierde dinero, en su país estalla una guerra, y así sucesivamente. Y resulta que combate en dos frentes a la vez. Por un lado, soporta las consecuencias desfavorables de su karma en forma de circunstancias externas que lo oprimen, por no hablar de la salud. Y, por otro lado, se da cuenta de su impotencia ante los frutos del rajas y el tamas, como la envidia, la codicia, la ira y la lujuria. Y a veces llega a la desesperación.

7:58Y para el devoto principiante este es un camino natural, porque su devoción no es estable. Y su devoción no es estable porque en él viven todos estos samskaras, todas estas impresiones que afloran una y otra vez, y en él viven las consecuencias de sus actividades pecaminosas, que producen diversos kleshas: adhyatmika, adhibhautika, adhidaivika. Klesha significa sufrimiento. Por eso la vida de un devoto así transcurre, de hecho, en intentos de resistir el embate de la mente y el embate de las circunstancias externas. Una y otra vez se desilusiona de la gente. Le suceden muchas desgracias.

9:01Ahora estamos hablando de los devotos que viven en nuestra época, en Kali-yuga: de ustedes y de mí. Pues bien, el acharya dice que este es un estado natural. Es imposible superarlo muy rápido. Not possible, porque hay consecuencias. Las consecuencias de las actividades pecaminosas: eso es uno. Y segundo, las consecuencias de las aparadhas, nama-aparadhas, vaishnava-aparadhas: las consecuencias de las ofensas que los devotos cometen al adorar al Señor. Seva-aparadhas, nama-aparadhas, jiva-aparadhas: hay tantos pecados diferentes que podemos cometer. Tenemos el potencial para ello. Y lo que nos impulsa a hacerlo es el mismo rajas y tamas. El problema principal es que la mente está afectada por la ignorancia y la pasión.

10:26Y este enemigo ocupa posiciones precisamente en la mente, en la inteligencia, en los sentidos. Como dice el Señor Krishna en el tercer capítulo, la kama se manifiesta no afuera, sino adentro. Aun así, los devotos tienen fe en que, adorando a Krishna, «alcanzaré la perfección», aunque en realidad yo no sepa bien qué es la perfección.

10:56El motivo honesto del devoto principiante

En este estado, la persona no puede estar demasiado segura de que sea capaz siquiera de realizar servicio devocional puro. Porque, sin duda, lo que domina en su práctica es el deseo de liberarse de estos sufrimientos, ante todo de los sufrimientos de la mente. Y un vaishnava sincero comprende: «Es mi mente la que me perturba». No tanto los sufrimientos externos, porque comprende que, si todo está bien con mi mente, no sufriré demasiado por las circunstancias externas. Todo devoto debe entender esto con claridad. Si la mente se estabiliza, los sufrimientos externos no son tan terribles. Si hay conciencia de Krishna, entonces, en principio, aunque me crucifiquen. Da igual, porque en conciencia de Krishna se puede soportar cualquier cosa, mientras que sin conciencia de Krishna… ay, ay.

11:52Así pues, el devoto tiene una fe firme en el bhakti. Tiene una fe firme en el bhakti como proceso: «Esto me salvará». No puede imaginarse con claridad qué es la salvación. Por supuesto, oye una y otra vez que se necesita prema-bhakti, que hay que regresar no solo a Vaikuntha, sino a Goloka Vrindavan. Y capta todas estas ideas en el plano de la mente. Eso le pasa a la inmensa mayoría. Es simplemente una fórmula. Pero de hecho, de hecho, no puede querer llegar a Goloka. Not possible. Not possible. Puede quererlo solo en el plano de la mente. Y eso no es el deseo del alma. Los deseos verdaderos aún no han despertado. Claro que pueden despertar incluso en este estado, por el poder de un gran vaishnava. Puede ocurrirle incluso al alma más caída: puede llegar a tener un motivo sumamente puro. Pero, por regla general, eso no sucede.

13:00Chatur-vidha bhajante: la práctica «impura» tampoco está mal

13:20Cuatro clases de personas practican el servicio devocional: ante todo los afligidos, luego las personas que persiguen algún fin material, los filósofos y los jñanis. Chatur-vidha. Y, por regla general, pertenecemos a alguna de estas categorías, por regla general. Esto todavía no es servicio devocional puro según la definición de Rupa Gosvami, pero no está mal. Practicar servicio devocional impuro no está mal: hay que entenderlo. Aunque solo sea porque la inmensa mayoría de nosotros practica servicio devocional impuro, y nos llamamos unos a otros devotos. Y eso es normal, porque Krishna dice: janah sukritino ’rjuna, «Arjuna, has de saber que son personas piadosas; acuden a Mí». Tener fe en Dios en Kali-yuga ya es un gran tesoro. Por supuesto, es imperfección.

14:25Narada busca la perfección. Los semidioses no son «no devotos»

Pero ¿qué es la perfección? Narada Muni viajó. Buscaba qué es la perfección: se encontró con un brahmana que adoraba shalagramas, luego con un rey, luego con Indra, luego con Brahma, con Shiva, Prahlada, los Pandavas y muchos otros. Se encontró con cada uno de ellos. Quería hallar al vaishnava que hubiera alcanzado la perfección. Y al final llegó a los vrajavasis, los eternos acompañantes del Señor de Goloka Vrindavan: a las gopis de Vrindavan. Y, en cierto sentido, solo las gopis de Vrindavan se encuentran en el nivel de la perfección absoluta. Pero eso es solo en cierto sentido. La verdad objetiva es que el mismo Señor Krishna dijo: «Todos aquellos con quienes te encontraste son devotos impuros», incluidos Indra, Brahma y Shiva, es decir, los grandes semidioses.

15:09Es muy ofensivo tratar a los semidioses sin cortesía, sin ofrecerles respeto, considerándolos no devotos. Es realmente una gran aparadha. Incluso en el Bhakti-rasamrita-sindhu, entre las ofensas contra el santo nombre y contra el Señor, entre los sesenta y cuatro angas del servicio devocional, Rupa Gosvami destacó ofender a los semidioses y no ofrecerles respeto. Honramos a los semidioses como grandes devotos del Señor que nos superan con creces. Eso es seguro. Por supuesto, comparados con Srimati Radharani, todos somos ateos, todos, porque Ella es la hladini-shakti. Ella tiene la mahabhava más pura. Nadie tiene la bhava que tiene Ella. Sin duda, Ella es el objeto de nuestra adoración, nuestra madre Radharani. Pero eso no significa que los semidioses no sean devotos. Pensar así es una gran aparadha. Grande. Por favor, devotos, nunca adopten esa actitud. Contradice nuestro siddhanta, contradice las enseñanzas de los acharyas vaishnavas, empezando por Srila Prabhupada, etcétera.

16:33Por supuesto, para no desviarnos del tema… Se podría discutir largamente por qué Indra, por ejemplo, atacó Vrindavan. Pero fue Krishna personalmente, Krishna en persona, quien quiso corregir un poco su orgullo. Y precisamente hablaremos de esto: la tendencia al orgullo o ciertos defectos de carácter permanecen incluso en la etapa de una devoción muy madura. En cualquier caso, ofrecemos respeto a los semidioses. Narada Muni viajó buscando al devoto perfecto y justamente se encontró con ellos. Con algunos se encontró, con otros no. Eso no significa que Varuna o Vayu, por ejemplo, no sean devotos. Son devotos muy grandes. Somos nosotros los que decimos: puros, impuros. Anyabhilashita-shunyam: ¿lo son o no lo son, son anyabhilashita-shunya? Por lo general, sí, existe la tesis de que son sakama-bhaktas (así se llama a veces a los semidioses), y pensamos que eso ya es algo inferior.

17:57Por supuesto, para los seguidores del vaishnavismo gaudiya el ideal es el nivel de devoción que manifestaron Mahaprabhu y Sus acompañantes. Pero, de nuevo: ¿dónde estamos nosotros y dónde está el nivel de esa devoción? Para nosotros es un objeto de adoración. Lo admiramos, soñamos con ser así. Simplemente soñamos. Tenemos ese sueño, pero ¿es realizable? En lo que a mí respecta, dudo profundamente que sea posible, simplemente porque así está organizado este mundo. Yo no lo habría elegido así si me lo hubieran preguntado. No querría ser un nitya-baddha, una jiva eternamente condicionada, que es lo que soy. Si me lo preguntaran, diría: «No, así no lo quiero. Quiero estar libre del sufrimiento, dedicarme a la prema-seva, amar a Krishna desinteresada y eternamente, sentir Su amor. Solo quiero eso». Pero eso no está a mi alcance. La conclusión, entonces, es muy sencilla: no está al alcance de todos. No significa que mañana vaya a estar cualificado para ello.

19:12«Ni siquiera sueño con llegar a Goloka»

Queridos devotos, hoy no somos muchos. Les diré la verdad. Les digo la verdad: ni siquiera sueño con llegar a Goloka Vrindavan, a esa morada, allá, al mundo espiritual. Ni siquiera tengo la idea de que sea posible. Simplemente me alegro de la posición en la que estoy ahora: lastimosa, insignificante, desamparada, sufriente, pero que aun así tiene acceso a todo esto. Con tal de que no sea peor. Ahí tienen una meditación sobre el estado de las cosas. Con tal de que no me tachen de la lista ni me manden a alguna parte. Porque mi mente no me pertenece, mi inteligencia no me pertenece. Todo es propiedad de Krishna. El cuerpo no me pertenece; yo no lo controlo. Lo controlan las modalidades de la naturaleza material: hacen lo que se les antoja. Así que… con tal de que no me echen. Es decir, esta es una devoción muy grande: la devoción de Mahaprabhu. En cierto sentido es inalcanzable. Pero, de nuevo, para muchos es una posición inalcanzable.

20:23Por eso el Señor Krishna dice estas palabras: sa mahatma sudurlabhah. Así habla del mahatma capaz de ver a Krishna en todas partes, que en esencia es el aspecto impersonal. Dice: vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah, es decir, Vasudeva está en todas partes. Un mahatma así es sudurlabha, muy raro. ¿Qué decir entonces de las gopis de Vrindavan? ¡Dios mío, eso no es solo sudurlabha, sino sudur-, sudur-, sudurlabha! Muy, muy, increíblemente raro. Por eso Krishna dice: manushyanam sahasreshu kashchid yatati siddhaye, yatatam api siddhanam kashchin mam vetti tattvatah: entre muchos miles, apenas uno se esfuerza por la perfección, y entre los que se esfuerzan, entre muchos miles, apenas uno llega a conocer el tattva, la verdad acerca de Mí.

21:22No soñar con naves espaciales, sino ser agradecido

Por eso la recomendación para nosotros, los principiantes, es esta: no soñar con esas naves espaciales, no identificarnos con alguien que puede obtener eso. Eso por un lado. Y por otro lado, estar agradecidos por lo que ya hemos recibido. Y hemos recibido muchísimo. Hemos recibido al menos acceso a todo esto: al Sri Chaitanya-charitamrita, al Srimad-Bhagavatam, al santo nombre de Krishna; al menos la posibilidad de meditar en todo esto, de hablar de ello, de escuchar acerca de ello. Debe haber una gran gratitud. Y, por supuesto, nos gustaría hacer todo esto con gusto. Y volvemos a lo mismo: el devoto principiante, naturalmente, quiere hacerlo con gusto. Es normal, pero no le sale, porque, de nuevo, estorban las vasanas, o samskaras, las impresiones del pasado, los purva-samskaras. Estorban, y las consecuencias de los pecados pesan.

22:23Pregunta al público: ¿cuál es la esencia de la fe?

22:31Entonces, ¿qué sería la perfección de la fe de una persona así? ¿Qué significa la fe? ¿Cuál es la fe perfecta de un devoto principiante como este, eh? ¿Cuál es su fe perfecta? ¿Cuáles son sus aspiraciones? ¿En qué cree? ¿Gracias a qué se salvará? ¿Qué opciones hay?

23:12Del público: Solo gracias a la compañía de los devotos. Si él no tiene nada propio…

23:34Cree en la compañía de los devotos. Pensemos en esto más concretamente. ¿En qué procesos del servicio devocional? Porque todo…

23:54Del público: Shravanam-kirtanam.

Bien. ¿Qué significa eso? ¿Cómo piensa, cómo piensa el devoto? ¿Qué significa shravanam-kirtanam? ¿Qué significa sadhu-sanga?

Del público: Ante todo, cantar los santos nombres. Es lo único que se nos ha dado en esta era.

24:15Bien. Cree en el canto de los santos nombres. ¿Sí? ¿Correcto? ¿Cómo se ve eso en la práctica, en su vida? ¿Cómo se manifiesta esa fe?

24:40Del público: Los devotos cantan…

¿Se podría decir de una forma más práctica? Cantan. Pero cada persona canta a su manera.

Del público: Con atención.

Cantan con atención. ¿Y qué significa «con atención»?

Del público: Sin ofensas.

25:01«Son respuestas de manual»: hablar desde la experiencia

Entiendo, Lev Prabhu, muchas gracias por la retroalimentación. Pero son respuestas de manual. Son correctas. Pero son respuestas de manual. Hace falta que cada uno hable desde su propia experiencia. Que cada uno reflexione: ¿qué es valioso para mí en el bhakti, en qué creo, dónde pongo el acento? Que cada uno analice la última semana o el último mes de su vida y piense: ¿en qué me invertí, con qué contaba? De forma práctica, en la vida.

25:22Del público: Sí. Los devotos ayudan a trabajar con la mente. Ayudan a llenarse de la comprensión correcta, de la actitud correcta hacia la Krishna-katha. Y en cierto momento eso te permite seguir adelante y te da cierta fe y cierto gusto, en el nivel en que…

25:45Los devotos ayudan a trabajar con la mente mediante…

Del público: La relación.

26:08La relación. ¿Y cómo exactamente ayudan a trabajar con la mente? ¿Qué hacen al trabajar con nuestra mente?

Del público: Cambian nuestra manera de ver…

¿En qué forma se produce ese cambio de mirada? ¿Cómo influyen en nosotros esos devotos que transforman la mente?

26:30Del público: Dan instrucciones, por ejemplo. O comparten su experiencia.

Sí, comparten su experiencia. ¿Experiencia de qué?

Del público: De victoria…

Bueno, se puede decir de victoria sobre su propio… de cómo les van las cosas. Ahora está un poco abstracto. Me gustaría algo concreto.

Del público: Ahora podríamos entrar mucho en cosas cotidianas: la alimentación, el horario del día…

26:53Entremos, no hay problema.

Del público: La alimentación, el horario del día, la relación con la esposa, el trabajo: cómo trabajar; el dinero: cómo gastarlo.

Qué bien que entremos en estos detalles. Está bien. Muy bien. Muchas gracias.

27:05Trabajo, dinero, familia — no son el núcleo de la sadhu-sanga

27:13Miren, este es un aspecto importante de nuestra relación con los devotos: lo que acaban de decir, cuando nos ayudan con el trabajo, con la esposa, con el dinero, etcétera. Pero esto — voy a hacer a propósito una afirmación severa para que se recuerde — no tiene relación con el servicio devocional puro. Es bueno para organizar a los devotos, para construir una comunidad mientras vivimos en este mundo. Tiene que existir. Tenemos que relacionarnos en ese plano. Los devotos deben aprender a llevar la vida familiar o la vida en el brahmacharya-ashrama, no importa; de nuevo, la salud, el dinero, sí. Pero ese es el aspecto social, en definitiva el aspecto material. No es la esencia. Sara, en sánscrito, significa la esencia, el núcleo. Esto no es el núcleo de la sadhu-sanga.

28:19Del público: Para ajustarlo y profundizar…

Para ajustarlo y profundizar en la sadhana, sí, sirve, por supuesto. Pero, de nuevo, no es el núcleo, porque en la compañía de los sadhus, es decir, de los devotos, hay algo que influye en nuestra conciencia de manera mucho más eficaz.

28:36Respeto y servicio a los vaishnavas: importante, pero no esencial

28:42Del público: El respeto.

El respeto. El respeto es un aspecto de la etiqueta que debemos observar en sociedad.

Del público: Como ejemplo… como fundamento de las relaciones.

29:05Es un aspecto de la etiqueta. Debemos respetarnos unos a otros.

Del público: No me refiero al respeto externo, sino al interno. Tu estado…

29:26Sí, tanto el respeto interno como el externo: amanina manadena kirtaniyah sada harih. El respeto, sí. Pero, de nuevo, eso no es la esencia, no es lo que transforma nuestra mente y nuestra inteligencia.

Del público: Me parece que es el servicio a los devotos. Cuando sirves a los devotos, surge cierta relación, se desarrollan ciertos vínculos y se manifiesta cierta misericordia, gracias al servicio.

29:47El servicio a los devotos. ¿Y por qué? ¿Cuál es el motivo del servicio a los devotos? ¿Para qué?

Del público: ¿Para qué? No, simplemente para que… para que Krishna esté… Bueno, eso también es como… simplemente servir. No sé.

30:07No, pero de todos modos, simplemente servir, ¿para qué?

Del público: Para recibir misericordia. Para que Krishna esté complacido.

Para que Krishna esté complacido. Bueno, sí, eso también es una fórmula: «para que Krishna esté complacido». Krishna estuvo, está y estará complacido. Esa es Su posición: ananda-mayo ’bhyasat.

30:29Del público: El alma misma disfruta de lo que da. Se llena de otra energía para poder repartir de verdad.

30:50Bien. No hay ninguna duda: lo que están diciendo ahora es la verdad. Y para los principiantes, en especial, esto es muy importante: simplemente comprender el valor de la oportunidad de servir a los vaishnavas. Su valor, porque es un anga del bhakti, una forma de servicio devocional. Y simplemente tener fe en que, sirviendo a los devotos, alcanzaré la perfección. De nuevo, no sé qué perfección es esa, pero es el camino correcto. Sin embargo, ni siquiera esto es el núcleo. En realidad es un anga que acompaña. Un factor que acompaña, sin el cual es imposible subir por la escalera. Si no estamos con respeto en la compañía de los devotos, si no nos ocupamos en servir a los devotos, sin eso es imposible avanzar, de verdad. Pero la esencia de la fe debe seguir siendo otra cosa. Está relacionada con los devotos, pero es otra cosa. Se formula de otra manera. ¿Qué otras opciones hay?

31:55Del público: ¿La esencia de qué?

La esencia de la fe. La esencia del proceso puro, de la fe pura, es otra cosa. «Yo creo»… ¿en qué? Ya hemos repasado las opciones…

32:17Del público: …pero me da miedo dar una respuesta de manual.

No, den respuestas de manual, está bien. Simplemente, ¿cómo lo entienden?

32:37Del público: La esencia de la fe es el amor.

¿El amor? No, no, ahora estamos hablando de la práctica, de nuestra vida terrenal.

Del público: Hay que aceptar un maestro espiritual.

Un maestro espiritual. Bueno, naturalmente, en cierto momento el maestro espiritual aparece. Pero el maestro espiritual es aquel bajo cuya guía funciona este núcleo. Así es.

33:16El núcleo encontrado: la Krishna-katha

El núcleo de la fe ya se ha mencionado; este tema ya ha salido. Lo que pasa es que, cuando empezamos a hablar de los detalles, quise dejar a un lado conscientemente esas fórmulas para que empezáramos a hablar desde la experiencia.

33:29Del público: Usted empezó por ahí: recitó versos que dicen que hay que escuchar correctamente acerca de Krishna. Y eso cambia la mente y purifica el corazón.

Correcto. Ese es el núcleo. Ese es el núcleo, cuando nosotros, en la compañía de los devotos…

33:49Pregunta¿Cómo se escucha correctamente? Usted dijo que hay que escuchar acerca de Krishna y precisó: «correctamente». Enseguida me surgió la pregunta: ¿cómo exactamente?

Miren, esa es una de las opciones: la de Prabhupada. Sí, Prabhupada lo interpreta exactamente así. No recuerdo si da un solo significado o más de uno. En cualquier caso, entre los acharyas predomina otra lectura: punya-shravana-kirtanah no significa «escuchar y cantar correctamente», sino simplemente escuchar y cantar, lo cual es muy beneficioso. Punya significa aquello que es muy beneficioso.

34:32Pero, oh, los mejores entre los hombres, queridos devotos, hay que entender que la esencia de la sadhana, del bhakti-yoga, es el shravanam-kirtanam: escuchar acerca de Krishna y hablar acerca de Krishna.

34:48Los chatuh-shloki de la Gita: «se iluminan unos a otros»

Literalmente, esto significa estudiar juntos las Sagradas Escrituras, estudiar juntos los libros de Srila Prabhupada. Eso es precisamente el núcleo. Krishna habla de ello en los chatuh-shloki del Bhagavad-gita:

35:15¿Conocen este verso? Mac-citta, mad-gata… Me entregan toda su conciencia. Aspiran solo a Mí. Hablan de Mí y así se iluminan unos a otros. Y de ese modo experimentan un estado muy alegre y satisfecho.

35:38Tesham satata-yuktanam: a ellos, a quienes están ocupados constantemente en esta actividad. Bhajatam priti-purvakam: a quienes Me adoran así, a quienes realizan bhajan, porque el shravanam y el kirtanam son el bhajan perfecto. Dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te: Yo les doy la inteligencia con la que pueden venir a Mí.

36:00Tesham evanukampartham: a ellos. Por segunda vez dice tesham, es decir, «a ellos». Primero dijo en el verso: tushyanti ca ramanti ca, que la katha, la Krishna-katha que tiene lugar en la compañía de los devotos, ilumina, llena, satisface y hace feliz. Y a ellos, ocupados en ese proceso, Yo les doy inteligencia. Y después vuelve a decir: tesham eva, «solo a ellos». Anukampartham: por compasión; literalmente, anukampa-artham significa «con el propósito de la compasión», bajo la influencia de Su… digamos incluso no compasión, sino misericordia. Krishna dice: tesham evanukampartham aham ajnana-jam tamah nashayami: «Destruyo, destruyo la ignorancia en sus corazones. Enciendo la llama del conocimiento, del jñana, del jñana trascendental».

37:26Comenzó con la palabra aham. Estamos hablando ahora de los chatuh-shloki del Bhagavad-gita. Aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy la causa de todas las causas». Y, comprendiendo esto, los sabios Me adoran con amor. ¿Y cómo Me adoran? Entregando toda su vida, todo su prana, toda su conciencia: mac-citta mad-gata-prana. Conversan acerca de Mí, y Yo les doy misericordia, les doy inteligencia, les doy conocimiento.

37:47Shrinvatam sva-kathah krishnah punya-shravana-kirtanah, hridy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrit satam. Suta Gosvami dice lo mismo en este verso: el Señor es el benefactor de Su devoto; ama a los devotos, incluso a los principiantes, incluso, por así decirlo, a los devotos impuros, pero valora y ama a los devotos, y por eso purifica el corazón. Pero eso no sucede de inmediato.

38:30Por eso, el devoto cuya vida está bajo el embate constante de la mente y de las circunstancias externas debe, cueste lo que cueste, realizar una sadhana regular en compañía de almas sinceras. Escuchen acerca de Krishna y hablen acerca de Krishna. Y, en particular, hay que saber escuchar acerca de Krishna, sobre todo de vaishnavas cualificados. Ese es el sajatiyashaye snigdhe sadhau sangah svato vare del que se habla allí: svato vare, de quienes son superiores. Hay que escuchar a quienes nos superan, pero con quienes, aun así, nuestro corazón está en sintonía, hacia quienes se inclina nuestro corazón. Rupa Gosvami explica estas cosas de una manera muy interesante.

39:15Y si uno actúa así, si sirve regularmente al Bhagavatam (porque la Krishna-katha significa hablar del Bhagavatam, y eso significa servir al Bhagavata), entonces, con espíritu de servicio, como decía Andrei Prabhu, con espíritu de servicio a los devotos, con espíritu de respeto en la compañía de los devotos, tener fe en la Krishna-katha en la compañía de los devotos… Todas esas cuestiones sociales, por supuesto, están okay, deben existir, pero el núcleo — precisamente lo que me salva, lo que transforma la mente, lo que ilumina, inspira y da alas — es la auténtica Bhagavata-katha, o Krishna-katha. Krishna-shravanam-kirtanam. Ese es el núcleo del servicio devocional.

40:31La Krishna-katha como puja: fe en ella es fe en Krishna

Y si uno hace esto con regularidad, si adora regularmente la Krishna-katha — adorar literalmente; uso esta palabra a propósito, porque debemos ofrecer puja a esta Krishna-katha… Cuando hablamos de Krishna, con ello realizamos un yajña. Cuando escuchamos acerca de Krishna, ese es nuestro yajña, esa es nuestra adoración a Krishna. Adorar la Krishna-katha es adorar a Krishna. Tener fe en la Krishna-katha es tener fe en Krishna. No simplemente «Krishna me protegerá», sino mi pasión por la Krishna-katha: eso es lo que se llama refugiarse en Krishna. Escuchen acerca de Krishna, hablen de Krishna, canten Su santo nombre en Kali-yuga, por supuesto. Pero si uno no se refugia en la Krishna-katha y simplemente canta, el proceso no funcionará. Por eso, cuando nuestros acharyas explican la palabra sankirtana, esta significa samyak-kirtana: el kirtan perfecto. El kirtan perfecto es el kirtan que se realiza junto con la Krishna-katha, la auténtica Krishna-katha.

41:34El guru es quien más te inspira

Por eso, los devotos más valiosos de nuestra vida son aquellos con quienes podemos sumergirnos en la Krishna-katha. Sobre todo aquellos de quienes podemos escuchar esa Krishna-katha que me da alas, me inspira, me llena de entusiasmo, etcétera. Son las personas más valiosas de la vida. Y a esas personas, en realidad, hay que ofrecerles puja, porque quien más me inspira con sus palabras, ese es el guru. Por eso, guru-padashraya: refugiarse en el guru significa refugiarse en aquel que más me inspira. Vande gurun isha-bhaktan: me inclino ante los gurus, me inclino ante los devotos del Señor. ¿Por qué? Porque en la compañía de los devotos puedo escuchar y hablar Krishna-katha.

42:30Y el guru es, por supuesto, también el guru que da la iniciación, el objeto de meditación. Pero aquel que con sus palabras me inspira de forma regular y constante al servicio devocional puro: escuchándolo, me inspiran sus ideas filosóficas, su modo de vida; cuando en esas clases escucho instrucciones que realmente me enseñan a vivir; esas cosas me enseñan a vivir, es decir, recibo comprensiones, entiendo cómo debo actuar en este mundo, a qué debo aferrarme para no caer en el abismo de la existencia material. Sin duda, esas son las personas más valiosas, y de ningún modo hay que perderlas.

43:36Aquí se incluye también el proceso de archana, o adoración a las Deidades, que también tiene lugar en la compañía de los devotos e influye con mucha fuerza, con gran poder, en la conciencia de la persona. Por eso, por muy caída que esté una persona, por muy corrompida que tenga la mente, si tiene esa fe pura en lo que hoy estamos hablando, no cabe ninguna duda de que esa persona alcanzará la perfección muy rápidamente. Kshipram bhavati dharmatma: se purificará muy pronto de sus pecados, shashvac-chantim nigacchati: y alcanzará el estado espiritual. Kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranashyati: Mi devoto no perecerá, aunque cometa los actos más abominables.

44:39Si una persona tiene fe en la Krishna-katha, su corazón se purifica: el mismo Señor actúa sobre su corazón. Nashta-prayeshv abhadreshu nityam bhagavata-sevaya: si hace esto, bhagavata-sevaya (adorar regularmente el Bhagavatam escuchando y cantando, adorar en la compañía de auténticos bhagavatas, es decir, de devotos), entonces su devoción, bhaktir bhavati naishthiki, se volverá firme; alcanzará ese estado.

45:23Y ahora: tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayash ca ye. Es entonces cuando el rajas, el tamas y todos los estados que engendran: kama, lobha, matsarya, krodha, moha… ¿Qué más? ¿Qué se me olvidó?

45:44Del público: Mada.

Mada. Todas esas cosas. Tada rajas-tamo-bhavah… y todo lo que ellos engendran. Ceta etair anaviddham: desaparecen de la conciencia, dejan de influir en la mente. Y la persona se establece en la bondad. «Se establece en la bondad»: Jiva Gosvami dice shuddha-sattva, es decir, no simplemente en la bondad, sino en shuddha-sattva.

46:15Vishvanatha: se va el rajas, llegan las cualidades

Y aquí está precisamente ese comentario de Vishvanatha que quería compartir al principio, el que recordé: cuando comenta estos versos en el Madhurya-kadambini, analiza detalles verdaderamente asombrosos. Ceta etair anaviddham: cuando la conciencia se purifica, el rajas y el tamas abandonan al devoto. Y, como sabemos, el devoto adquiere todas las cualidades auspiciosas de los semidioses, como traduce Prabhupada:

47:29Si una persona realiza el proceso de bhakti (este bhagavaty akinchana, el servicio devocional puro, que significa fe en la Krishna-katha), entonces todas las cualidades auspiciosas se manifiestan en ella. En otras palabras, cuando el rajas y el tamas se van, la persona se vuelve verdaderamente noble. En ella se desarrollan las veintiséis cualidades de una persona santa, las cualidades vaishnavas; veintiséis, como las describe Kaviraja Gosvami citando a Mahaprabhu.

47:51Pero he aquí lo interesante que dice Vishvanatha: este nivel ya es característico de ruchi y asakti. Lo saben, ¿verdad? Shraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya. La bhajana-kriya que todavía es inmadura — anishthita, la devoción inestable de la que hemos hablado — va destruyendo poco a poco todas estas cosas desfavorables mediante el shravanam-kirtanam y el vishnu-smaranam en la compañía de los devotos. Y bhajana-kriya significa literalmente realizar la adoración, realizar el bhajan, que consiste en shravanam-kirtanam. Aquí entran también los libros, por supuesto. Por cierto, conviene tocar este aspecto práctico.

49:05El gusto por los libros de Prabhupada y una estadística incómoda

Para quien sigue el camino de la devoción, es muy importante tratar de desarrollar el gusto por el estudio de los libros. Cuando escuché en el Consejo Nacional el informe de uno de los prabhus, citó estadísticas de una encuesta a líderes (mentores, líderes de nama-hattas, etcétera): el quince por ciento lee dos horas o más al día. No recuerdo quién estaba sentado a mi lado, pero bromeé (lo advierto de entrada): «Me voy de ISKCON». Nunca me iré. Es la vida y el alma de Srila Prabhupada. Fue solo una broma. Pero es catastrófico, de verdad, es catastrófico. Es una catástrofe. ¿Qué será entonces de la comunidad? Todos los males vienen de que no nos sumergimos en los libros de Srila Prabhupada. Para nosotros es la primera forma de realizar shravanam: de la boca de loto de Srila Prabhupada. Leer sus libros es escuchar a Srila Prabhupada, escuchar sus clases, etcétera.

50:20Es muy importante, muy importante cultivarlo. Todos estos abhadra, estas cosas indeseables, los anarthas, se manifiestan precisamente en que no hay gusto. ¿De qué hablábamos? No hay ruchi. Y es natural. Por eso Rupa Gosvami dice: pittopatapta: a quien está afectado por la pitta, por la bilis, la lengua no le percibe el sabor. Simplemente hay que hacerlo. Anudinam: cada día hay que hacerlo, con respeto, con reverencia, con fe. Debe ser simplemente sadhana. Cualquier persona inteligente puede leer los libros de Srila Prabhupada y encontrarles gusto.

51:09El canto mecánico no salva. «No se apresuren»

Y de nuevo, volviendo a lo que dijimos al principio: hacemos voto de dieciséis rondas, pero no hacemos ningún voto respecto al shravanam. ¿Hasta qué punto funcionarán esas dieciséis rondas? ¿Hasta qué punto será samyak-kirtana? Es una gran pregunta. El canto mecánico no salva. Y lo que hace que el canto no sea mecánico es precisamente sumergirse en el shravanam. Por supuesto, es maravilloso sentarse a escuchar una clase, una clase cualificada, escuchar, asimilar y sentir inspiración. Es maravilloso. Por eso Prabhupada dice: nityam bhagavata-sevaya, asistir a clases del Bhagavatam. Eso está bien. Pero si uno logra aferrarse al gusto precisamente por el estudio — no por la lectura, y ni siquiera por el estudio, sino por el servicio a través del estudio…

51:44Queridos devotos, no se apresuren, no se apresuren en absoluto. Prabhupada lo dijo muchas veces. Bastan el Bhagavad-gita, el Bhagavatam, El néctar de la devoción y el Chaitanya-charitamrita. Estúdienlos a fondo, en la medida en que lo permita la misericordia del Señor. Adoren a los devotos como los adora Andrei Prabhu, sirvan a los devotos como da tan hermoso ejemplo Partha Prabhu. Todos ustedes saben lo que es la vaishnava-seva. Es maravillosa. Pero, al mismo tiempo, confíen en el Señor: «Señor, quiero realizar este shravanam-kirtanam con gusto». Es un deseo normal para un devoto.

52:48«Quiero beber este jugo, pero que me guste. No quiero beber este ajenjo. Quiero beber el néctar de la rasa». Y eso sin duda sucederá. Kintv adarad anudinam… Sin duda volverá el gusto, tad-gada-mula-hantri, y el rajas y el tamas serán destruidos. Sin duda. Todos los versos hablan de lo mismo. El Bhagavad-gita, el Bhagavatam, El néctar de la instrucción, El néctar de la devoción: todos hablan de lo mismo. La esencia es muy sencilla. Hoy hablamos de la esencia. Es muy sencilla.

53:31Por eso Vishvanatha dice que, al pasar por el anishthita-bhakti, por la bhajana-kriya, la persona se libera gradualmente de los anarthas, y se manifiesta el nishthita-bhakti. Porque es un error pensar que existe cierta etapa, cierto peldaño llamado anartha-nivritti, en el que sucede algo separado de la bhajana-kriya. No, la bhajana-kriya produce la anartha-nivritti. Kriya significa literalmente «hacer»: kri es la raíz verbal, como en creative, creativity, «crear»: crear bhajan. Bhajana-kriya significa que la liberación intensa de los anarthas ocurre precisamente en el proceso del bhajan, que consiste en shravanam-kirtanam. Y la adoración a las Deidades, por supuesto, es también un aspecto muy importante, en la compañía de los devotos, al igual que la adoración a los devotos.

54:42La humildad es un regalo, no el fruto del esfuerzo

Miren, todo es muy sencillo. Seguir las reglas y regulaciones también tiene importancia, pero secundaria. Si hay shravanam-kirtanam, y bueno, todo lo demás vendrá solo. Esa es la fe en el servicio devocional puro: «Simplemente sirviendo así a Krishna lo alcanzaré todo». En realidad, no es que cultivemos las cualidades por separado. No, nuestros acharyas, y en particular Vishvanatha, no lo fomentaban. Él dice: «Con fe firme en el guru, realiza shravanam-kirtanam, ten fe solo en eso, y todo lo demás vendrá solo. Incluso la humildad, incluso la humildad vendrá». Qué decir del control de la lujuria, etcétera. Ahora mismo no podemos ser humildes por nuestro propio deseo: trinad api sunicena… Hay que pasar por la etapa de durdaivam idrisham ihajani nanuragah — cantar sin gusto — para entrar en la fase del canto dulce, que irá acompañado de humildad. La humildad es el regalo que al final recibimos del Señor. Igual que el gusto por el santo nombre. No es algo que generemos nosotros mismos: «Listo, mañana cantaré con gusto».

55:39Así pues, realizando la bhajana-kriya anishthita, la persona desarrolla firmeza: nashta-prayeshv abhadreshu: lo desfavorable, como dice allí, queda casi por completo destruido. Y entonces, poco a poco, llega el estado en que desarrolla ruchi, gusto. Ya lo hace todo con gusto, adora con gusto. Lee con gusto, habla con gusto, escucha con gusto, canta con gusto. Todo con gusto. Dulzura. Eso es lo que significa ruchi: gusto.

56:21Sin duda, si vemos en el horizonte de nuestra atención a devotos así, hay que aferrarse a sus pies. Evidentemente, al cien por cien. Porque incluso el nivel de ruchi quizá lo alcancen muchos, pero que una compañía así esté a nuestro alcance ya es una oportunidad poco común. ¿Y qué decir del asakti?

56:41Así pues, la libertad del rajas y el tamas llega en estos niveles. Y Vishvanatha Chakravarti dice que se desarrollan todas las cualidades auspiciosas, de forma natural. ¿Qué cualidades auspiciosas? ¿Por ejemplo?

Del público: El desapego.

El desapego. ¿Qué más?

57:04Del público: La humildad.

La humildad. Correcto. ¿Qué más?

Del público: La bondad.

La bondad. Correcto. Y así sucesivamente. La paciencia, correcto. El perdón es una cualidad que adorna el corazón del devoto.

57:25Dos factores: buenas cualidades y fe pura

Pero Vishvanatha Chakravarti señala que hay dos factores. El primero es la adquisición de buenas cualidades. El segundo es la fe pura en el proceso de shravanam-kirtanam.

57:46Pregunta¿Eso es consecuencia del proceso?

No, él dice que hay dos factores, simplemente dos factores. Ahora no estamos hablando de causa y efecto. Simplemente hay dos componentes de un devoto elevado. Digamos, dos aspectos. El primero son las buenas cualidades, y el segundo es la fe pura en el shravanam-kirtanam. Y él dice que las buenas cualidades ocupan un lugar secundario con respecto a la fe pura en el shravanam-kirtanam. ¿Por qué? Porque una persona que ni siquiera tiene fe pura en el shravanam-kirtanam puede poseer buenas cualidades. ¡Hare Krishna!

58:27Es fácil confundir a una buena persona con un devoto puro

58:29Es decir, él observa este punto con mucha sutileza: en una persona buena se puede ver por error a un devoto puro simplemente porque es…

Del público: Buena.

58:51…porque es una persona muy buena. Incluso con gusto les leería — no lo tenía previsto, pero quizá, si logro abrirlo rápido ahora — el original mismo, devotos. ¿Quieren escucharlo en el original? Prabhu, ¿quiere escucharlo?

59:12Del público: Depende de cuánto tiempo lleve.

Llevará unas dos horas, no más. ¡Hare Krishna!

59:34Del público: Incluso recuerdo que, cuando estábamos con usted en el templo, se decía que para que un templo se abra tiene que haber constantemente kirtan y Krishna-katha.

Correcto. Es una regla universal. Es simplemente lo que dicen nuestros acharyas. Bien, por supuesto, aquí hay muchas cosas interesantes. Voy a leerlo ahora. Escuchen, por favor.

1:00:29Así surge el ruchi, ¿verdad? La mente se establece en la bondad. Y él dice sthitam: esto significa que llega el asakti, un gran apego a la Suprema Personalidad de Dios, que es la personificación de la bondad pura, shuddha-sattva-murti: a Bhagavan.

1:01:25Rastros de rajas y tamas, hasta el bhava-bhakti

Así pues, en el Madhurya-kadambini dice: el uso aquí de la conjunción «y» (allí dice ca) indica que los estados nacidos de la pasión y la ignorancia todavía están presentes. Rajas-tamo-bhavah… todavía están presentes, pero solo como rastros débiles. Algunas consecuencias, algunos rastros de rajas y tamas todavía permanecen incluso en este nivel. Es más, en las palabras «no es vencida por ellos» está anaviddham. La palabra anaviddham significa «no es vencida» por el rajas y el tamas. Se da a entender que estos defectos pueden estar presentes hasta la etapa de bhava-bhakti. Pueden quedar rastros de rajas y tamas hasta la etapa de bhava-bhakti.

1:02:00PreguntaDisculpe, esta palabra tiene muchos significados, ¿no? Prabhupada la traduce como «completamente superada», si entiendo bien anaviddham…

1:02:21Sí, se refiere a que la mente no es vencida por estos estados.

Del público: La mente no es tocada por el rajas…

Sí, sí, sí. Entonces, ¿qué significa «no es tocada por el rajas y el tamas»? Que estos defectos todavía pueden permanecer. «No es tocada» no significa que no vayan a estar en absoluto, porque está la conjunción ca. Recordemos: tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayash ca ye. Y él dice que ca significa que los defectos todavía pueden permanecer hasta la etapa de bhava-bhakti. Sin embargo, ya son completamente incapaces de convertirse en un obstáculo para el servicio devocional: bhakty-abadhakatayaiva.

1:02:55Dos clases de nishtha: cuerpo, palabra, mente

1:03:04Esto es nishtha. La firmeza es de dos clases. Atención: dos clases. La que se refiere directamente al bhakti mismo — sakshad-bhakti-vartini — y la que se refiere a las cualidades favorables al bhakti: tad-anukula-vastu-vartini. Anukula significa algo favorable. Ya saben: anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam. Anukula es lo que es favorable para el bhakti. Está el sakshad-bhakti, es decir, las cualidades que se refieren directamente al bhakti, y están las cualidades que se refieren a lo que es favorable para el bhakti. Él distingue estas cosas: el bhakti mismo y lo que es favorable para el bhakti.

1:04:05Así pues, la firmeza relativa al bhakti mismo, al sakshad-bhakti, aunque tiene innumerables manifestaciones, se divide en general en tres categorías, tres clases: se realiza con el cuerpo, se realiza con la palabra, se realiza con la mente. Ahora hablamos de la nishtha que se refiere al sakshad-bhakti: no a lo que es favorable para el bhakti, sino directamente al bhakti. Algunos afirman que la firmeza en la devoción, la bhakti-nishtha, se manifiesta primero en el plano del cuerpo, luego en el plano de la palabra y solo después en la mente. Sin embargo, otros dicen que no existe un orden tan estricto, porque, debido a los distintos samskaras pasados (de lo que hablábamos; él usa precisamente esta palabra, samskara), los devotos tienen por naturaleza distintas reservas de fuerza del cuerpo, de los sentidos y de la mente. Tienen distintas reservas de piedad, en otras palabras, a causa de los samskaras pasados. Así pues, en algunos de ellos una determinada capacidad de servir al Señor puede predominar sobre las demás: es decir, el cuerpo, la mente o la palabra.

1:05:37Esto significa que alguien puede ser fuerte en el cuerpo. Den un ejemplo de sakshad-bhakti en el que se manifieste la fuerza del cuerpo.

Del público: Servir a los devotos…

Sí, por ejemplo. Servir mucho a los devotos, adorar a las Deidades, pelar papas, repartir… Esto es actividad en el plano del cuerpo. Y, según los samskaras anteriores, para alguien este es su punto fuerte. Luego, la palabra: en consecuencia, hablar con elocuencia, cantar, y así sucesivamente. Y la mente es, en consecuencia, la meditación. Según el devoto concreto, en distintas personas esto se manifiesta de manera diferente.

1:06:20Bien, entre las cosas favorables al bhakti — tad-anukula-vastuni — están cualidades como la ausencia de orgullo, amanitva. Recuerden, es lo primero en el Bhagavad-gita: amanitvam adambhitvam. Krishna enumera las cualidades en el capítulo trece, en los versos 8 a 12, y empieza por amanitva. Esto es amanina manadena: no exigir respeto para uno mismo. Significa ausencia de orgullo, significa humildad. Y también el respeto a los demás: manadatva, manada: amanina manadena. Esto es precisamente lo que es anukula, lo que es favorable para el bhakti. La amistad (maitri), la compasión (daya), dayadini, etcétera.

1:07:04La firmeza en estas cualidades — tesham nishtha, es decir, la nishtha en estas cualidades — puede observarse a veces en un devoto de carácter sereno: shama-prakritau bhakte. Literalmente, shama significa «apacible, sereno», y prakriti, su constitución, su naturaleza.

1:07:36¿Sereno o irascible? Las apariencias engañan

Sí, shama: es apacible, sereno. Aunque su bhakti todavía no se haya vuelto firme, es decir, aunque su bhakti todavía sea anishthita, por naturaleza puede ser shama-prakriti. Y, al contrario, en el inquieto: uddhata. Él usa precisamente esta palabra, uddhata, que se contrapone a shama-prakriti. Es una persona inquieta. Las traducciones son: altivo, arrogante, desenfrenado, brusco, incontenido, inquieto y propenso a comportarse de manera provocadora. Eso es lo que significa uddhata. Y él dice: al contrario, en un devoto inquieto estas cualidades pueden no verse, na drishyate, aunque ya haya alcanzado la etapa de nishtha. ¡Hare Krishna! Puede que no se manifiesten en él ciertas buenas cualidades.

1:08:27Del público: Pero por dentro puede haber…

No, por dentro todavía puede ser irascible, y así sucesivamente. Y, al mismo tiempo, dice Vishvanatha, si está presente este rasgo, no es seguro que la persona no tenga nishtha pura. Y si está presente el otro rasgo, en forma de buenas cualidades, no es seguro que tenga nishtha. Y ahora estamos hablando solo de la nishtha; ¡qué decir de la bhava!

1:08:51Y aunque esto es así, es precisamente la presencia o ausencia de firmeza en el bhakti mismo, bhakti-nishtha eva, lo que permite a las personas inteligentes comprender si se ha alcanzado la verdadera etapa de nishtha. No debemos sacar conclusiones precipitadas basándonos solo en una percepción externa y superficial. Es decir, no es la mansedumbre por sí sola la que prueba la nishtha, ni un temperamento brusco y desenfrenado el que la refuta: hay que juzgar precisamente por la firmeza del bhakti mismo. Si una persona está realmente dedicada a este proceso, si realmente quiere escuchar y hablar acerca de Krishna, es una señal clara de que ya es un devoto bastante maduro, aunque cometa actos abominables.

1:09:56Pregunta¿Y qué se considera un acto abominable?

Los hay de todo tipo. Se dice: bhaktir bhavati naishthiki, y tada: es entonces cuando la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia, rajas-tamo-bhavah, como la lujuria, la codicia y lo demás, kama-lobhadayah, desaparece. La mente, cetah, ya no sujeta a su influencia, etair anaviddham, se establece en la bondad, sthitam sattve, y alcanza la paz, prasidati.

1:10:40El criterio principal: la fuerza del esfuerzo en oír y cantar

Y luego escribe: «En resumen, el criterio para distinguirlo es este». Sankshepatah significa «en resumen»; ahora les explico. «Precisamente la debilidad o la fuerza del esfuerzo». Debilidad o fuerza… aquí es un poco… yatna. Yatna significa «esfuerzo». Es como cheshta, cheshta-rupa. El esfuerzo dirigido a escuchar, cantar y los demás procesos, shravana-kirtanadishu, a los que al devoto le cuesta renunciar — y no su temperamento ni sus cualidades — indica si el bhakti es firme, nishthita, o inestable, anishthita. ¡Hare Krishna! Asombroso, ¿verdad?

1:11:42Conclusión

Así que, en realidad, estudiar esto, conversar sobre esto: eso es bhakti-yoga. Gracias, queridos devotos, por su atención. ¡Hare Krishna! ¡Srila Prabhupada ki jaya!