Cómo leer y comprender el shastra

Transcripción

5:54Shastrartha: el sentido de las Escrituras

Así pues, por la misericordia sin causa de Srila Prabhupada, seguimos viviendo en este mundo, no solo físicamente, sino en la sociedad de los devotos, conversando sobre la filosofía de la conciencia de Krishna, cantando el santo nombre y honrando bhagavat-prasadam. ¡Srila Prabhupada ki jaya! Y estamos hablando del shastra, esa arma contra maya, de la sagrada escritura que, en principio, debería ocupar una parte muy importante de nuestra vida.

7:00Recuerdo cómo, hace ya unos cinco o seis años, más o menos, uno de los devotos mayores compartió algo con nosotros en una reunión. Es información pública: se dijo en una reunión, así que la repetiré. Una vez se hizo una encuesta entre los miembros del GBC: ¿cuánto tiempo al día dedican a leer los shastras? La encuesta era anónima. El promedio resultó ser de catorce minutos. Hare Krishna.

7:21Jiva Gosvami explica, en su comentario del Krama-sandarbha y también en los otros sandarbhas, en qué se diferencia un devoto avanzado de un devoto neófito. Y dice literalmente así: shraddha na shastrartha-avadharana-jata. Avadharana significa comprensión profunda. Si la fe de una persona no se basa en esa comprensión profunda… ¿de qué? Del shastra. Shastrartha-avadharana. Artha significa el sentido de las Escrituras, la esencia, algo principal, lo que está dentro, aquello por lo cual existe todo. Artha es sentido, propósito. Shastrartha es el significado de las Escrituras.

8:49Y cuando Jiva Gosvami describe al devoto principiante, dice que su fe no se basa en una comprensión profunda, porque la palabra avadharana significa precisamente la comprensión profunda del sentido de las Escrituras. Porque hay una diferencia entre entender la escritura con la propia mente y el intelecto, y entender el sentido de la escritura. Hay muchas personas eruditas, incluso ahora, en la Kali-yuga, que sobre todo tienen una memoria fuerte, lógica y capacidad de pensar y razonar analíticamente. ¿Significa eso que una persona así está calificada para comprender el shastrartha, es decir, el verdadero sentido de la escritura? Según las conclusiones de nuestros acharyas, no. Eso no es una calificación. En otras palabras, aunque una persona pase muchísimo tiempo en su relación con el shastra, eso todavía no indica que haya comprendido el verdadero sentido de las Escrituras.

10:17El prakrita-bhakta y las reglas del shastra

En este comentario, cuando Jiva Gosvami explica quién es un kanishtha-adhikari — el kanishtha-adhikari, una calificación muy débil, también llamado prakrita-bhakta, devoto materialista o devoto-materialista —, cita un conocido verso del Bhagavatam, del capítulo ochenta y cuatro del Canto Décimo, el verso trece:

Yasyatma-buddhih: aquel cuya mente está fija en el cuerpo. Kunape tri-dhatuke. Tri-dhatu significa que nuestro cuerpo, según el ayurveda, se compone de tres doshas. En el ayurveda se les llama los tres doshas: vata, pitta y kapha. En general, el ayurveda clasifica los dhatus en siete categorías, y ese es otro tema, pero aquí, en el Bhagavatam, Sukadeva Gosvami — en realidad quien habla es Krishna — entiende por dhatu precisamente los doshas, porque nuestro cuerpo está formado por ciertas energías que se llaman doshas.

11:41Así que, si una persona es yasyatma-buddhih, fija en el kunapa, en su cuerpo material compuesto de los tres dhatus, tri-dhatuke, es sva-dhih: considera suyos kalatradishu, a su esposa, a sus hijos, su casa y demás bienes materiales. Si piensa así… Sva-dhih: dhi significa reflexionar, pensar, tener conciencia de que «esto es mío». Y además, piensa que su patria es digna de adoración. Se identifica con el cuerpo, con su familia y con la tierra donde nació. Yat-tirtha-buddhih salile: y los lugares santos, los tirthas, los considera importantes por su agua sagrada. ¿Qué es lo principal a orillas del Ganges? Para él, el propio Ganges.

13:09Na karhichij janeshv abhijneshu: no entiende que lo más importante en los lugares santos es la jana, las personas que son abhijneshu. Abhijna significa los que comprenden, los muy avanzados espiritualmente. Abhijna significa también quienes conocen a fondo el shastrartha, es decir, el significado de las Escrituras. Y una persona así, según el Bhagavatam, es — sa eva, él, sin duda — go-kharah. La traducción tradicional es que no se diferencia en nada de una go, una vaca, o de un khara, que significa asno. Nuestros acharyas dan un significado alternativo: había unos asnos especiales que servían a las vacas. Por eso la palabra go-khara se refiere a un asno que, entre otras cosas, sirve a las vacas. Quien se identifica con el cuerpo, con su familia y con la tierra donde nació no se diferencia en nada de un asno.

14:13Así pues, Jiva Gosvami cita este verso del Bhagavatam para subrayar que la persona que conoce el shastrartha, el sentido de las Escrituras, no tiene esas cualidades. Deja de identificarse con el cuerpo, deja de identificarse con su familia, con la gente que lo rodea y, en principio, con el mundo material. Pero si una persona desecha las instrucciones del shastra y actúa como le da la gana, nunca logrará realizar esa hazaña. Como dicen los cristianos, un asceta es, literalmente, quien realiza una hazaña espiritual. Desarrollar esa conciencia — la conciencia de Krishna, cuyo resultado secundario es la ausencia del concepto corporal y cuyo resultado principal es prema-bhakti, el amor por Krishna —, desarrollar ese estado de conciencia es verdaderamente una hazaña grande, enorme, que comienza por seguir las reglas de las Escrituras.

15:37Y la persona que rechaza el shastra — y el shastra importa, ante todo, por sus instrucciones, por sus reglas — no alcanzará ni la felicidad, ni la perfección, ni el mundo espiritual. Como dice el Señor Krishna en la Bhagavad-gita:

Vartate kama-karatah: hace lo que le apetece. Kama-karatah: «hago lo que quiero». Na sa siddhim avapnoti na sukham: no alcanzará ni siddhi ni sukham, es decir, la felicidad en esta vida; na param gatim: ni param gati, es decir, el regreso al mundo espiritual. Siddhi, sukham y param gati: esas tres cosas no las alcanza la persona que es shastra-vidhim utsrijya, que no sigue los mandatos. Vidhi significa mandato del shastra. De ahí precisamente viene el nombre de vaidhi-bhakti: la bhakti basada en reglas.

16:43Por eso el núcleo de la práctica de los devotos principiantes es precisamente el vidhi, las reglas que contiene el shastra. El shastra contiene reglas. El shastra contiene Krishna-lila, Krishna-guna, Krishna-nama, Krishna-rupa. El shastra contiene la descripción de las actividades del Señor y de Sus cualidades trascendentales, y hablar de esas actividades también es un proceso de bhakti. Por eso el shastra es esencial para nosotros: podemos sumergirnos en la realidad trascendental al hablar de los pasatiempos de Krishna. Y el shastra es actual porque podemos sacar de él reglas y mandatos para nuestra propia vida, para progresar en la vida espiritual, pues sin seguir reglas es imposible progresar.

17:27Ese era el principal reproche que Srila Prabhupada hacía a las religiones modernas cuando llegó a Occidente: ustedes no siguen lo que dice Jesucristo. ¡No lo siguen! Él dijo: «No matarás». El esquema clásico de Srila Prabhupada: en cuanto empezaba a discutir con los cristianos — pongamos esa palabra entre comillas —, enseguida los agarraba del cuello, como a un ganso, y decía: «¡No matarás!». Y la persona no podía decir nada; simplemente se ahogaba, porque se le acababan de golpe los argumentos. La gente no sabe lo que hace. No entiende que, al matar una vaca, comete un asesinato. Sí, hemos avanzado, ya lo entendemos. Pero ¿significa eso que no somos go-khara? Porque simplemente no matar es solo el comienzo. Es solo uno de los muchos shastra-vidhis, los mandatos del shastra. Por eso es esencial para nosotros conocer las reglas que contienen las Escrituras. Y para conocer las reglas de las Escrituras, necesitamos estudiar las Escrituras.

18:50Leer, estudiar, servir: el Bhagavatam es Krishna

Quiero subrayar un punto importante: qué es el shastra y cuál es nuestra relación con él. Se puede leer el shastra, y se puede estudiar el shastra. ¿Sienten la diferencia entre estas dos palabras? Leer el shastra y estudiar el shastra. Y lo siguiente, que es esencial en nuestra relación con el shastra: leer no es igual a estudiar, y estudiar no es igual a servir al shastra. Porque el shastra, según la información que contienen las páginas del propio shastra, no es diferente del Señor Krishna:

Cuando Krishna partió al mundo espiritual, con Él se fueron el dharma, el conocimiento y todas las demás virtudes. Kalau nashta-drisham: y para dar la vista, la vista espiritual, a la gente ciega de la Kali-yuga, Krishna se manifiesta a través del puranarka, como el sol. Arka significa «sol»: puranarka es el Purana semejante al sol. El sol sale y nos da a todos la posibilidad de ver. Físicamente, también nuestros ojos dependen de la energía del sol. El sol es la capacidad misma de ver. El puranarka, el Bhagavatam, nos da la capacidad de ver las cosas tal como son. Si vemos algo sin relación con Krishna, eso es maya. El Bhagavata Purana nos permite ver todo en relación con Krishna. Por eso este Purana no es diferente de Krishna.

21:24Krishna, que se fue al final de la Dvapara-yuga, al comienzo de la Kali-yuga, se llevó consigo todo lo auspicioso, pero se manifestó como el Bhagavatam. Por eso el Bhagavatam es Krishna. Si pones el libro Bhagavatam junto a la Deidad, a ese libro se le puede ofrecer la misma puja que a la Deidad. De la misma manera, Krishna se manifiesta en la forma del santo nombre. Por eso el santo nombre merece exactamente la misma adoración que el archa, es decir, la archa-vigraha, la forma del Señor en el altar. El Bhagavatam es la Deidad del vaishnava. El Bhagavatam no es un libro. El Bhagavatam no es una aplicación. El Bhagavatam es una Deidad, y a esa Deidad hay que adorarla cada día. Precisamente adorarla: servir al Bhagavatam.

22:28Y es precisamente sirviendo al Bhagavatam como uno se purifica de las anarthas más básicas, de la mayor parte de las capas pecaminosas de su corazón. Así se establece en la bondad, librándose de la lujuria, la ira, la codicia y otras cualidades negativas, precisamente mediante el servicio regular al Bhagavatam. Por eso se dice:

Hay que servir al Bhagavatam cada día. Bhagavaty uttama-shloke bhaktir bhavati naishthiki: y así se desarrolla una fe firme. ¡Una fe firme!

23:13El shastra, fuente de la fe

Porque hoy, una vez más, quiero subrayar especialmente que lo que nos falta es precisamente la fe, la shraddha. La fe surge del shastra. La shraddha, la fe, proviene del shastra. El shastra es la fuente de la fe en una realidad trascendental, inmaterial, imperceptible para los sentidos. Porque la fe se forma sobre la base del pramana, las pruebas que vemos a nuestro alrededor. Si como y esa comida me sienta bien, creo, porque tengo la experiencia. Si veo que hay gente sentada delante de mí, creo, porque tengo la experiencia a través de los ojos. Oigo la voz de mi hijo: tengo la experiencia a través del oído. Pero todo eso es experiencia que obtenemos con los sentidos materiales. Y a Krishna es imposible percibirlo con los sentidos materiales. No hay manera de percibir a Krishna. No hay absolutamente ninguna manera de percibir a Krishna con los sentidos materiales. Por eso, en la vida material, las pruebas son nuestros sentidos, nuestras sensaciones, nuestra percepción. Pero en la vida espiritual nuestros sentidos materiales no pueden percibir a Krishna.

24:36Nayam atma pravachanena labhyo na medhaya na bahuna shrutena. Al Señor no se lo puede alcanzar mediante razonamientos, una inteligencia profunda y perspicaz o una lógica sólida. Y ni siquiera mediante un estudio extenso de los shastras, bahuna shrutena.

A Krishna no se lo puede percibir con los sentidos. Sevonmukhe… svayam eva sphuraty adah: solo a quien está dispuesto a servir a Krishna, Krishna se le revela. El servicio a Krishna en la forma del santo nombre, en la forma de la Deidad en el altar, en la forma del Bhagavatam y en la forma de los vaishnavas. Porque Krishna y los vaishnavas no son diferentes entre sí. Más aún, quien adora a los vaishnavas hace un progreso espiritual más significativo que quien adora a Krishna. Krishna, de hecho, es bastante categórico en esto: si alguien Me adora a Mí, no es Mi devoto. Pero si adora a Mis devotos, si es mad-bhakta-bhakta, devoto de Mis devotos, entonces él es de verdad Mi devoto.

26:29Y esa es, en realidad, la diferencia clave entre el prakrita-bhakta, el devoto materialista, y el madhyama-adhikari, espiritualmente avanzado. Ser madhyama-bhakta significa que adora a los devotos y siempre busca su compañía. Desarrolla amistad con los devotos con quienes puede hablar de Krishna. Porque los devotos son aquellos con quienes podemos conversar sobre Krishna-lila, Krishna-guna, Krishna-rupa, Krishna-nama, y también honrar bhagavat-prasadam. Por eso el aprecio, el aprecio sincero por los devotos, es lo que distingue de forma natural a la persona avanzada en la bhakti de la que no lo está. El bhakta no avanzado divide a los devotos en las categorías de «los nuestros» y «los otros». Mira a través de conceptos materiales, en el espíritu de yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke, es decir, de todas esas cosas materialistas. Le es imposible ver la devoción, porque la devoción ve la devoción. ¡La devoción ve la devoción! Para percibir la devoción, uno mismo tiene que ser devoto. Y ahora estamos hablando solo del nivel de madhyama; ¿qué decir del uttama-adhikari, que ha avanzado tanto que ve a todos con un espíritu santo?

27:53Por eso el devoto principiante, como dice el Bhagavatam, está centrado en la adoración de la Deidad. Eso no significa que la adoración de la Deidad sea deficiente. Significa que no tiene suficiente inteligencia para comprender a fondo el shastra, para servir al shastra, para adorar al shastra y, por lo tanto, para conocer el shastra.

28:14Conocer el shastra con el corazón, no solo con la mente

Porque conocer el shastra mediante el vijnana, la revelación espiritual, y conocer el shastra solo intelectualmente son cosas muy distintas. Porque cuando llegan tiempos críticos, la persona enseguida se derrumba y muestra todo su concepto corporal. Los tiempos críticos son pruebas, vipada, las diversas pruebas que llegan a nuestra vida. Por eso la persona que conoce el shastra intelectualmente, pero no lo conoce con el corazón, mediante el vijnana, en principio no puede conocer el shastra. Es otro engaño más de la ilusión.

28:58Porque el mismo Bhagavatam, como dice Vishvanatha Chakravarti Thakura, puede iluminar a una persona, y ese mismo Bhagavatam puede sumergirla en maya, igual que el propio Señor Krishna: paritranaya sadhunam vinashaya cha dushkritam. Krishna protege a los devotos y destruye a los malvados no devotos que violan las leyes de la religión. Pero Krishna también crea maya. Maya no existe separada de Krishna. Maya, prakriti, pradhana, el mahat-tattva, el mundo material: es la energía de Krishna, destinada a confundir a los seres vivos. Pero todas son energías de Krishna. Matta eveti tan viddhi: sabe que estas son Mis energías: sattva, rajas y tamas. También tamas es energía de Krishna.

30:03Así pues, igual que Krishna confunde a los seres vivos por medio de maya, lo mismo ocurre con el Srimad-Bhagavatam: si la persona no tiene la actitud de un sirviente, si en ella no se ha desarrollado el ánimo de servicio, no puede comprender el Bhagavatam. Ni siquiera puede entender cómo seguir correctamente esas reglas del Bhagavatam, el vidhi. Naturalmente, algo descuida y algo no sigue. Eso se llama niyamagraha. Uno ni siquiera puede simplemente controlar su lengua para no ser glotón. Según las enseñanzas de los santos padres de la Iglesia, que avanzaron en la vida espiritual, la gula es el primero de los siete pecados y el más fácil de dominar. ¡Hare Krishna, el más fácil de dominar! ¿Qué decir del orgullo, que ocupa el último lugar de esa lista? ¿Qué decir de la lujuria?

31:27El orgullo, la enfermedad del prakrita-bhakta

Madhvacharya, al comentar el verso que describe al prakrita-bhakta, es decir, al kanishtha-adhikari, afirma con bastante dureza, a su estilo, que toda la enfermedad del prakrita-bhakta está en su orgullo. Cree que es un devoto avanzado. No nota el avance de los demás devotos. No nota la devoción. No ve que los demás también sirven a Krishna. ¡Qué decir de los demás seres vivos! Porque cuando el Bhagavatam describe al kanishtha-bhakta, el devoto principiante, dice:

32:12Na tad-bhakteshu chanyeshu: no muestra respeto ni a los bhaktas, los devotos, ni a nadie más. Anyeshu significa otros: otras personas, bhaktas y los demás seres vivos. Puede permitirse matar, por ejemplo, insectos. Puede permitirse criticar, por ejemplo, a otras personas. Eso es natural en un prakrita-bhakta, en una persona que no comprende la esencia de las Escrituras. Pero nuestros acharyas nos dan un comentario muy importante, y en esto son prácticamente unánimes: aun así, ese prakrita-bhakta llegará a ser algún día un uttama-bhakta, porque, a fin de cuentas, es un bhakta. Ha tomado el camino del servicio devocional. Eso no significa que sea un materialista condenado.

33:18El madhyama-adhikari ama a la gente, perdona a la gente, siente compasión por la ignorancia de este mundo. ¿Por qué ignorancia? Ante todo, por el ateísmo. No es que los materialistas estén condenados; eso, por supuesto, se dijo entre comillas. El madhyama-bhakta trata con amor a todos los seres vivos. Cuando lo ofenden, es upekshaka: no se acerca a esa persona, pero tampoco le guarda rencor. Nuestros acharyas hablan de esto. Le desea el bien. Eso es un madhyama-bhakta. ¡Qué decir de un uttama-bhakta! Son cosas muy, muy, muy serias. Por eso, la persona que no sabe mostrar respeto a los devotos, que hace distinciones entre ellos, la persona que no sabe respetar a los demás seres vivos: sa bhaktah prakritah smritah. Ese bhakta se llama prakrita. Es un devoto-materialista.

34:26Una pregunta: ¿es malo darme cuenta de que soy un devoto-materialista, un prakrita-bhakta? ¡Es muy bueno! Porque el problema principal es justamente que el prakrita-bhakta no se da cuenta de su verdadera posición. Basándose en sus insignias — como los nombres indios y los cordones que le cuelgan del cuello —, cree que ha avanzado. Cree que ha avanzado por sus años de antigüedad o por su estatus en una organización religiosa. Cree que ha avanzado, aunque de hecho, en la vida real, es shastra-vidhim utsrijya: descuida las instrucciones del shastra, con todas las consecuencias que eso trae. Ese es el problema principal.

35:08Por favor, queridos devotos, quiero realmente subrayar esto, centrarnos precisamente en este concepto: el prakrita-bhakta no se da cuenta de su lamentable posición. Al contrario, por su orgullo, darpa, cree que ha avanzado, y así bloquea su propio progreso. En realidad, no muestra respeto a los bhaktas. No muestra respeto a los semidioses, como dice Madhvacharya. No aprecia, no entiende quiénes son en verdad los semidioses: que también ellos son grandes devotos del Señor. Por supuesto, se considera más avanzado, puesto que es seguidor de Chaitanya Mahaprabhu. No muestra respeto a los devotos, dice Madhvacharya, no muestra respeto a los semidioses y, naturalmente, descuida a Vishnu. En realidad, no tiene una fe firme en Vishnu.

36:11Kanishtha, madhyama y uttama

Por eso Rupa Gosvami, al describir al kanishtha-adhikari en su obra Bhakti-rasamrita-sindhu, dice: komala-shraddha, una shraddha muy débil. Y cuando Rupa Gosvami describe a un vaishnava avanzado, dice que el madhyama es shraddhavan, alguien que tiene fe, aunque no sea tan experto en el conocimiento de los shastras. Conoce los shastras bastante bien, pero quizá no tan a fondo como el uttama-bhakta. Porque cuando se describe el nivel del uttama-bhakta, se dice: shastre yuktau cha nipunah. En el shastra y en la lógica basada en el shastra es nipuna, que significa muy hábil, experto. Nipuna es sinónimo de la palabra daksha: diestro, alguien que entiende las cosas con mucha claridad. Shastre yuktau cha nipunah: está muy avanzado tanto en el shastra como en la lógica.

37:38Y su fe es muy firme. En consecuencia, el shastra vuelve a vincularse con la fe. Es precisamente gracias al shastra que nos desprendemos de la experiencia sensorial de este mundo y abrimos un portal a la realidad trascendental. Es precisamente gracias al shastra que esto sucede. Por eso el Vedanta dice: shastra-yonitvat. La fuente del conocimiento, la fuente de la comprensión del Señor, es el shastra.

Praudha-shraddho ’dhikari: es un adhikari en el sentido de que su shraddha es muy madura. Y una vez más se subraya, ante todo, la nishchaya, una dridha-nishchaya muy firme: avanza hacia Krishna con gran determinación. Vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana: tiene una sola meta. Bahu-shakha hy anantash cha buddhayo ’vyavasayinam: el principiante tiene muchísimos deseos distintos. Lo confunden. No tiene una sola meta; por eso se atasca, por eso se estanca.

38:40Por eso, hacerse devoto principiante no significa todavía que vayas a alcanzar enseguida, automáticamente, la posición de uttama. ¡No! Madhvacharya es tajante. Dice que una persona así puede incluso ir al infierno. Hare Krishna. Porque es precisamente la actitud orgullosa, el no comprender la posición de los devotos, lo que lleva a cometer aparadha, que Mahaprabhu llamó un elefante enloquecido en el jardín de la bhakti. Por eso, en opinión de Madhvacharya, una persona puede ir al infierno aunque haya comenzado la práctica del servicio devocional. Esto debería hacernos entrar en razón. Como una ducha fría, debería devolvernos a la realidad: ¡espera, espera, espera! Así es la realidad. Empezar exteriormente a cantar el santo nombre y hacerse adepto de una organización religiosa todavía no dice nada. Hay que realizar un trabajo enorme, una hazaña. Hay que convertirse de verdad en asceta.

39:44Sa bhaktav uttamo matah, concluye Rupa Gosvami: se considera uttama-bhakta a quien está avanzado, shastre yuktau cha nipunah. Y si es un madhyama-bhakta, entonces es anipunah: no está muy avanzado en el conocimiento de los shastras, pero tiene una fe fuerte en Krishna, porque conoce el shastra con bastante profundidad y bien.

40:08Cómo servir al shastra cada día

Por eso, si hoy hablamos del shastra, es muy importante subrayar ante todo — lo repito una vez más — que hay una diferencia entre leer, estudiar y servir al shastra. Cada día hay que servir al shastra. Por eso tomamos el libro Bhagavatam. En la vida hay toda clase de circunstancias. En nuestra era de los dispositivos estamos acostumbrados a hacerlo todo con ellos, incluso leer el Bhagavatam. Y eso no está mal. Pero si hablamos de nityam bhagavata-sevaya, el servicio regular al Bhagavatam, la seva regular, entonces debe ser una ceremonia de adoración a Krishna. No debe ser el mismo enfoque que con los libros comunes o con un feed de noticias.

41:10Si tienes la posibilidad de poner el libro delante de ti — aunque tengas otros cuatro libros abiertos en formato digital —, de todos modos: si tienes la posibilidad de poner el libro, hay que poner el libro. Hay que ofrecer a ese libro tus reverencias y elevar oraciones. Al libro hay que ofrecerle reverencias y elevarle oraciones. Srila Prabhupada, al comenzar su comentario a la Bhagavad-gita, dejó escrito el mangalacharana, esta oración: om ajnana-timirandhasya jnananjana-shalakaya, etcétera. Mangalacharana significa algo auspicioso antes de un acontecimiento muy importante. Y un acontecimiento muy importante es la adoración del shastra.

42:11Igual que cuando entramos en el altar: pasamos por procedimientos de purificación — nos ponemos la ropa adecuada, recitamos mantras, hacemos achamana, nos ponemos tilaka, realizamos el procedimiento de bhuta-shuddhi, elevamos diversas oraciones — y solo después, al cabo de cierto tiempo, entramos en el sanctasanctórum, en el altar. De la misma manera el devoto cada día, aunque dedique al shastra quince minutos, o catorce. Pero así debe ser. Si no hay posibilidad, entonces se puede leer en los dispositivos, no problem. Se puede leer en los dispositivos todo el día; eso es muy bueno. Pero el devoto debe construir su vida en torno a la adoración a Krishna.

42:53Adoración significa puja. Puja significa adorar a Krishna en la forma del Bhagavatam, en la forma de la Bhagavad-gita, en la forma de otro shastra: el Sri Chaitanya-charitamrita. Y oramos al guru, a Srila Prabhupada y a Krishna, no para entender algo de ese shastra, porque somos conscientes de nuestra lamentable posición. ¿Quién soy yo para entender el Bhagavatam? Los más iluminados de entre los sabios no entienden el Bhagavatam, porque entender el Bhagavatam significa entender a Krishna. Y respecto a Krishna — muhyanti yat surayah — hasta las personalidades más iluminadas están desconcertadas. Por eso no oramos para entender el Bhagavatam. Oramos para que Krishna cuente nuestra lectura como servicio a nuestro maestro espiritual, a los pies de loto de Srila Prabhupada y a Krishna mismo. Simplemente queremos servir a Krishna de esta manera.

44:01Por eso cada día abrimos el Bhagavatam: no para potenciar el intelecto, convertirnos en un filósofo erudito de la conciencia de Krishna, en un predicador, ni siquiera para preparar una clase. No para eso. También para eso, pero ese no es el param-artha, la meta más elevada. La meta más elevada es la bhagavata-seva, prestar servicio al Bhagavatam. ¿De qué sirve que prepare una clase y la dé de manera brillante, si Krishna y el guru — y eso es lo más importante — no quedan satisfechos conmigo? ¿De qué sirve? ¿De qué sirve realizar grandes hazañas, construir grandes templos, si el guru y Krishna no quedan satisfechos conmigo? Por eso el deseo de satisfacer al guru y a Krishna es el espíritu mismo del servicio, seva-bhava. Es precisamente mediante la seva como se revela el Señor.

45:26El servicio revela el sentido de las Escrituras

Y al ver esa actitud en Su bhakta principiante — si realiza correctamente shravana y kirtana —, hridy antah-stho, Krishna, que está en el corazón, destruye lo que nos estorba: las anarthas. Vidhunoti: nos libra de las consecuencias de nuestras anarthas y aparadhas. Krishna derrama Su misericordia. En otras palabras, entonces — nashta-prayeshv abhadreshu nityam bhagavata-sevaya, bhagavaty uttama-shloke bhaktir bhavati naishthiki — uno se convierte en madhyama-bhakta. Entonces, habiendo recibido la misericordia de Krishna, cuando él — como un adhikari apropiado, por supuesto — presta regularmente servicio al Bhagavatam oyendo y repitiendo, mediante shravanam y kirtanam, la glorificación del Señor, cuando hace todo esto con espíritu de servicio, sevonmukha, entonces se establece en su fe. Entonces el Bhagavatam, el verdadero sentido de la escritura, se le revela por su obediencia, por su humildad, por sus intentos de simplemente servir.

46:29Y servir significa precisamente satisfacer. Hay una gran diferencia entre simplemente servir y servir para satisfacer. Significa pensar en el bienestar de otro ser vivo, ya sea el Supremo Krishna o una pequeña partícula de Krishna. Servir significa satisfacer. Eso no significa que vayamos a lograr satisfacer a todos. Todos los sadhus más avanzados tuvieron enemigos acérrimos que querían destruirlos. No era el sadhu quien los veía como enemigos: eran ellos quienes veían al sadhu como enemigo. Pero en cualquier caso el devoto ora por quienes lo ofenden. Es natural. Sí, esto no llega enseguida.

47:12Por eso, para el kanishtha-bhakta es esencial refugiarse en quien ha avanzado en la comprensión del shastrartha, el significado del shastra. Esa comprensión profunda significa que siente prema por Bhagavan, es decir, amor. Siente ese amor por Bhagavan. Siente misericordia, compasión por los seres vivos. Tiene relaciones de amistad con los vaishnavas, y se mantiene apartado de las personas que lo critican tanto a él mismo como a Bhagavan. Por eso la única posibilidad de progresar para el kanishtha es hacer lo que le dice el madhyama. Así él mismo se convertirá en madhyama.

48:16Madhyama significa que se ha destruido aproximadamente el 75% de las anarthas. No son matemáticas: simplemente alguien, en algún lugar, alguna vez lo dijo, y así quedó. Pero en cualquier caso la mayoría de las anarthas se destruye. Nashta-prayeshu: praya significa «casi». Casi por completo, porque el madhyama-adhikari está casi completamente purificado. ¿Y qué ocurre después?

48:58Entonces todos esos estados de ánimo nacidos de rajas y tamas — kama-lobhadayash cha ye, la lujuria, la codicia, la ira, la envidia y demás defectos —, cheta etair anaviddham, desaparecen de la conciencia. Sthitam sattve prasidati: y se establece en la bondad. Esa persona se establece en la bondad. Y todo esto sucede shanaih shanaih, poco a poco, como dice Krishna.

49:42El brahmana que leía la Gita en Srirangam

Una vez Chaitanya Mahaprabhu se quedó cuatro meses, durante el Chaturmasya, en la casa de Venkata Bhatta. Fue en Srirangam. Cada día Mahaprabhu iba al hermoso templo de Srirangam, ante la enorme Deidad. Bailaba, cantaba, derramaba lágrimas y manifestaba los síntomas extáticos de un uttama-bhagavata. La gente, al ver esa escena, también se reunía en el templo, acudía, se postraba, escuchaba, cantaba y bailaba. Cuando llegaba Chaitanya Mahaprabhu, simplemente cautivaba el corazón de todos y cada uno. La gente Lo miraba: ¡una escena inconcebible, cuán hermoso es Él, sundara, cuán dulce es Chaitanya Mahaprabhu!

50:24Y allí Mahaprabhu vio que un brahmana, embargado de ananda, ananda-avesha, venía cada día, abría la Bhagavad-gita y la leía ante la Deidad. Y este brahmana, ashuddha padena — ashuddha se traduce literalmente como «impuro» —, pronunciaba mal los padas. Padas significa cuartos: cada shloka consta de cuatro padas. Los pronunciaba mal, pero aun así: pulakashru-kampa-sveda. Pulaka, ashru, kampa, sveda significa: se le erizaba el vello, le brotaban lágrimas de los ojos, sudaba extáticamente. Y Mahaprabhu veía todo esto.

51:32Y entonces Chaitanya Mahaprabhu se le acercó y le dijo: kon artha jani tomara eta sukha haya: ¿qué sentido, qué artha conoces en esta Bhagavad-gita que te produce tanta felicidad, sukha haya? Otros brahmanas — ilustrados, por así decirlo, avanzados — se burlaban de este brahmana que estaba de pie ante la Deidad leyendo mal. Pero a él, como dice el Chaitanya-charitamrita, no le importaba. A este brahmana no le importaba lo que pensaran de él los demás. Esa es otra señal de un devoto avanzado. Así pues: kon artha jani tomara eta sukha haya: ¿qué artha conoces que despierta en ti emociones tan extáticas?

52:15Lo primero que dijo el brahmana en su conversación personal con Chaitanya Mahaprabhu fue: murkha ami, «soy un necio». Es lo más inteligente que se le puede decir a una personalidad como Mahaprabhu. El guru — Guru Maharaja, o Gurudeva — no es diferente del Señor. Por eso lo mejor que uno puede comprender en presencia del guru es: murkha ami. Y dijo: shuddhashuddha gita padi: «Repito, a veces bien, a veces mal, leo estos padas, estas cuartetas, pero lo hago». ¿Por qué? Guru-ajna mani: «Lo hago porque así me lo dijo mi guru. Y cuando lo hago, el hermoso Señor, shyamala, de tez oscura, sundara, que da hita-upadesha, instrucciones benéficas, a Arjuna, todo eso, ananda-avesha, me traspasa de ananda. De este modo, cumpliendo la instrucción de mi guru, sin entender siquiera el sentido de la „Gita“, recibo tanra darashana, Su darshan: el darshan del hermoso Señor Krishna de tez oscura, que, con las riendas en las manos, da instrucciones a Arjuna», dijo este brahmana.

53:42Entonces, prabhu kahe, el Señor Chaitanya Mahaprabhu dijo: «Gita-pathe tomara-i adhikara: en realidad eres un adhikari, estás calificado para estudiar la „Gita“, porque has comprendido la esencia misma de la „Bhagavad-gita“, gitara artha-sara». Y Mahaprabhu abrazó a este brahmana y lo estrechó con fuerza contra Sí. Ambos, en sentimientos extáticos, se bañaban en lágrimas y se estremecían. El brahmana ofreció reverencias a los pies de loto de Chaitanya Mahaprabhu, y después, cada santo día, no se apartaba de Gaura-sundara. ¡Srila Prabhupada ki jaya! Hare Krishna. Queridos devotos, muchas gracias por su atención.