Sin madrugar no habrá gusto (ruchi)

Transcripción

2:42El canto del santo nombre: aspectos prácticos

¡Queridos, Hare Krishna! Hoy, queridos vaishnavas, quería hablar de un tema muy importante — el canto del santo nombre del Señor, nuestra práctica — y, con sus bendiciones, comentar algunos aspectos prácticos. Si no les parece mal. Muchas gracias.

3:39Un tema sumamente importante

Este tema me parece sumamente importante. Yo mismo soy un pequeño sadhaka que lucha: lucho con la mente, con los sentidos, es decir, con maya. El alma vive en el cuerpo condicionada ante todo por las modalidades de la ignorancia y la pasión. Y nacer en la era de Kali significa ser un gran pecador. Significa que practicar la sadhana espiritual de manera natural es muy difícil. Muy difícil. Mandah sumanda-matayo, como dice el comienzo del Srimad-Bhagavatam: los sabios de Naimisharanya describen esta época como terrible. Una época terrible en todos los sentidos.

4:34Hay muchísimos textos que glorifican el santo nombre de Dios. …Na shaknoti patakam pataki narah: una persona pecadora no es capaz de cometer tantos pecados como aquellos de los que la libra el santo nombre de Krishna pronunciado una sola vez. Nama chintamanih krishnash chaitanya-rasa-vigrahah: Krishna y Su santo nombre son una sola Verdad Absoluta; no hay ninguna diferencia entre ellos. El nivel trascendental significa el nivel que está fuera de la influencia de prakriti, y prakriti actúa a través de las modalidades.

5:38Prakriti es maya-shakti, la energía del Señor cuyo deber es engañar a la tatastha-shakti, a los seres vivos. Las modalidades están destinadas a engañar y, con ese engaño, atar: nibadhnanti. En el Bhagavad-gita Krishna dice que las modalidades atan al ser vivo.

6:11Las modalidades son muy fuertes: son una energía divina

Las modalidades son muy fuertes porque son una energía divina. Krishna dice:

7:11Las personas inteligentes adoran al Señor Chaitanya Mahaprabhu

Las personas inteligentes, al sentir cómo las desgarran las modalidades de la naturaleza material, adorarán al Señor: así lo dice el Bhagavatam. Y ahora hablamos en presente: las personas inteligentes adoran al Señor Chaitanya Mahaprabhu cantando el maha-mantra Hare Krishna, que nos llega ante todo de Chaitanya Mahaprabhu. No tanto del Kali-santarana Upanishad como precisamente por la misericordia de Gaurasundara. Cada día cantamos este mantra: los nombres de Hari, Krishna y Rama.

7:24Si el santo nombre, pronunciado una sola vez, puede librarnos de más pecados de los que ni siquiera somos capaces de cometer, ¿por qué sucede que cantamos cada día unos veintiocho mil santos nombres — que son dieciséis rondas, nuestro estándar — y no sentimos que nos libramos de los anarthas? No sentimos libertad de la mente ni de los sentidos. Y la alegría no llega.

8:32Esto está dicho en futuro: ¿cuándo llegará ese momento? Y no llega, o si llega, es muy de vez en cuando. Por eso hoy he preparado una lista de aspectos prácticos sin los cuales es imposible progresar en el canto del santo nombre y, por lo tanto, en la vida espiritual en general. La primera regla. ¿Cuál creen que es? Hare Krishna, Prabhu.

9:34Ahora no hablamos de la gente en general, sino de un devoto que se toma en serio la vida espiritual y quiere experimentar su dulzura. Quiere realizar su bhajana, su adoración, no solo en la plataforma de la fe, shraddha, sino en la plataforma de ruchi, el gusto.

10:21Ruchi mueve el cuerpo del devoto avanzado

Una vez superada la etapa de nishtha, la fe firme en Krishna, ruchi mueve el cuerpo del devoto avanzado. Pero para experimentar ruchi hay que esforzarse bastante: dejar de identificarse con el cuerpo y vencer los propios anarthas. Y si una persona — un devoto, un bhakta-sadhaka — no ha aprendido a levantarse entre las tres y las cuatro de la mañana, precisamente en ese intervalo… No necesariamente antes ni necesariamente después. Aunque algunos sadhus avanzados pueden levantarse incluso a las dos. Pero hay que distinguir a los sadhus avanzados de quienes se creen tales: son dos cosas muy distintas. Ahora hablamos de devotos sinceros, adornados de sencillez, que con humildad intentan complacer al guru, a Krishna y a los vaishnavas, que con humildad intentan ofrecer su servicio a nama-rupa-bhagavan: a Krishna encarnado en el santo nombre, manifestado a través del santo nombre.

11:31El santo nombre es el objeto de nuestro servicio

El santo nombre es el objeto de nuestro servicio. El santo nombre es el vishaya, y los devotos son el ashraya: el ashraya presta servicio y el vishaya disfruta del servicio. El santo nombre, siendo chintamani, un ser vivo consciente, el Ser vivo Supremo, acepta nuestro servicio. Toda la puja se echa a perder si alguien acude a ella sin haberse lavado después de ir al baño: con ello comete una enorme seva-aparadha, una ofensa en la adoración. Del mismo modo, si no realiza ciertas acciones preliminares, la persona se priva de posibilidades: se bloquea el acceso al santo nombre. Es imposible despertarse tarde y sentir gusto, dulzura, una verdadera estabilidad.

12:30Puedes levantarte a las cinco, a las seis o incluso a las siete de la mañana. Y en mayor o menor medida tendremos, kármicamente, cierto buen estado de ánimo, porque la práctica espiritual dará frutos de todos modos. Aunque alguien entre a ver a las Deidades sin lavarse y cometa una seva-aparadha, habrá frutos de todas formas. Namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham: aunque una persona cante el santo nombre con nama-aparadhas, igualmente funcionará, dicen las escrituras.

13:26Nada, salvo el santo nombre, purifica a la persona

Porque nada, salvo el santo nombre, purifica a la persona. Las circunstancias de la vida son diversas. Sin embargo, debemos esforzarnos por todos los medios en madrugar, y esta es la regla número uno. Si no logramos resolver esta cuestión, nuestra práctica no vale nada: quedará completamente anulada, porque nos bloquearemos el acceso a sattva-guna, que es la plataforma de la vida espiritual.

13:58Al comienzo mismo del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam se dice que sattva es superior a rajas y tamas. No podemos despreciar sattva como algo material, porque nosotros mismos estamos bajo el dominio de la materia en forma de rajas y tamas. Cuando en una persona se establece un servicio devocional estable…

14:44A la nishtha firme, a una práctica muy estable, se llega mediante nityam bhagavata-sevaya: el servicio regular y constante a Bhagavan y al bhagavata. Bhagavan es el Señor; el bhagavata es el devoto del Señor, y también este libro, el Bhagavatam, puranarko ’dhunoditah, que brilla como el sol en la era de Kali. Se llega a nishtha siguiendo todas las reglas y regulaciones de la vida espiritual. Y cuando la persona se ha establecido en su bhajana, en su sadhana, entonces rajas y tamas, en forma de lujuria, ira, codicia, envidia y demás cualidades despreciables, literalmente sueltan al alma. Y el alma recobra la capacidad simplemente de respirar.

16:00Quien está dominado por la lujuria no puede practicar

Porque si una persona está dominada por la lujuria, no puede practicar como es debido. Si está dominada por la ira, por los resentimientos, no puede practicar. Si está dominada por la codicia, la pasión, el placer sensual, no puede practicar como es debido. Habrá una apariencia de práctica, pero no una participación sincera, de corazón, en la vida espiritual, y no será ruchi. Nuestra tarea es, cueste lo que cueste, establecernos no solo en nishtha, la fe firme en Krishna, sino tener un gusto estable. Esa es, al menos, la tarea mínima.

16:33Nadie dice que en esta vida podamos alcanzar bhava, porque bhava es moksha-laghuta-krit sudurlabha. Quien ha alcanzado bhava simplemente se ríe de la liberación. Pero bhava es sudurlabha, muy difícil de obtener, dice Rupa Gosvami en el Bhakti-rasamrita-sindhu. Por eso, cueste lo que cueste, debemos desarrollar ruchi, al que sigue asakti, un fuerte apego al Señor.

17:28Renunciar con decisión al deseo de disfrutar

Para ello hay que renunciar con decisión a todos los deseos de disfrutar en este mundo y lanzarse hacia el santo nombre, que es el Señor Mismo. Pero todo esto seguirá siendo teoría si la persona no ha aprendido cosas simples y elementales.

17:48No se puede hablar de bondad si uno se levanta tarde

Es imposible hablar de bondad si una persona se levanta tarde. Es una conclusión inequívoca, absolutamente directa y categórica. Hay un verso del Bhagavad-gita en el que Krishna dice que lo que es día para el sabio es noche para la persona común, y viceversa. También tiene un sentido literal. Srila Prabhupada a veces lo explicaba así: cuando los materialistas duermen, los devotos están literalmente despiertos.

18:20Por eso hay que aprender. Hay que aprender cueste lo que cueste. A nadie que llega a un ashram y se instala en un templo se le pregunta: «¿Puedes levantarte para ir al mangala-arati o no puedes?». Está obligado de antemano a estar en cada mangala-arati. Si un residente del ashram no es capaz de hacerlo, queda descalificado para la vida en el ashram. Eso significa que todos son capaces; simplemente se encuentran excusas.

19:00El brahma-muhurta es un momento muy importante

19:04Rajas y tamas nos arrastran al abismo de la actividad material. El brahma-muhurta es un momento muy importante. Por supuesto, un devoto no se levanta temprano por la mañana para ver películas o deslizar el dedo por las redes en su teléfono. Se levanta para realizar nama-seva, el servicio al santo nombre. ¿Hay alguna pregunta sobre esto?

19:28Pregunta¿Y cómo renunciar al deseo de disfrutar, si ese deseo es propio del alma?

19:48¿Cómo renunciar al deseo de disfrutar? Ahora estamos hablando de madrugar. Si una persona se levanta regularmente alrededor de las cuatro de la mañana, es capaz de cambiarse a sí misma. Si no lo hace, no es capaz de cambiarse. Y todo sucede poco a poco: shanaih shanaih, dice Krishna, gradualmente, paso a paso. ¿Hay más preguntas sobre madrugar?

20:09PreguntaHe preguntado a algunos devotos cuánto tiempo necesitaron para levantarse temprano de forma estable. Unos dicen que ocho años; otros, que cinco. Nunca he oído que alguien, ni siquiera viviendo en un ashram de brahmacharis, aprendiera a madrugar en un mes y después se levantara así de forma constante, estable, precisamente entre las tres y las cuatro. ¿Cuánto tiempo hace falta para aprender a levantarse entre las tres y las cuatro?

20:55Puedes empezar mañana mismo. No hay ningún problema en ello. Todo eso de ocho, diez, veinte, tres años, da igual, viene de la mente. Aquí no hay nada difícil en absoluto. Simplemente la vida no nos obliga, y vivimos en modo relajado. Si hay enfermedades crónicas o dificultades, ahí rigen reglas completamente distintas; uno de nuestros respetados prabhus, por ejemplo, tiene una enfermedad muy grave. Pero la gente común, más o menos sana, puede hacerlo ya al día siguiente.

21:50Lo de «búhos» y «alondras» viene de la mente

Todo eso de ser «búho» o «alondra» es pura palabrería. Todo viene de la mente. Mi experiencia es otra. Las personas que venían al nama-hatta en Troieshchyna — eso fue en 2008, 2009, 2010, y yo decía entonces las mismas cosas — tenían entonces un problema con madrugar y lo siguen teniendo ahora. Han pasado los años y no ha cambiado nada en absoluto. La persona de alguna manera ronda cerca de los devotos, porque los devotos son simplemente gente normal. ¿Dónde vas a encontrar gente así? Entre ellos también hay de todo, pero, como comunidad, no hay nada mejor. Por eso ronda cerca: ¿a quién más va a acudir? Sobre todo, porque pasan los años. ¿Qué, ir a un restaurante? Beber whisky no tiene gracia. O atiborrarse de carne. Algunos, claro, caen a ese nivel, pero en general así nos quedamos, simplemente cerca de los devotos. Amigos de Krishna, por así decirlo, pero sin gusto.

22:44A esto lo llamamos kirtaniyah sada harih: la persona anda siempre con su bolsa de japa y va arrastrando sus dieciséis rondas a lo largo de todo el día. Sí, hay que llegar a ser alguien que es kirtaniyah sada harih; de eso hablaremos más adelante. ¿Hay más preguntas sobre madrugar?

23:06PreguntaPor ejemplo, hoy el nama-hatta dura hasta tarde y vuelves tarde a casa. ¿Cómo levantarse temprano entonces?

23:28Simplemente hay que levantarse, y luego de alguna manera llegará.

23:48Krishna lo arreglará todo: Él es Bhagavan

Te lo garantizo: Krishna lo arreglará todo. Él es Bhagavan. Si lo hacemos como una ofrenda a Él — yat karoshi yad ashnasi yaj juhoshi dadasi yat — y lo hacemos todo para complacer a Krishna, Krishna ayudará. Dadami buddhi-yogam tam: Krishna dará inteligencia.

24:00Una regla ayurvédica

Hay una regla ayurvédica. Si, por ejemplo, una persona se acuesta habitualmente a las diez y se levanta a las cuatro, pero un día se acuesta a las doce, es decir, dos horas más tarde, entonces, desde el punto de vista del ayurveda, se le prescribe levantarse una hora más tarde; ahora no hablo de los bhakti-shastras, sino del ayurveda. Si se acostó dos horas más tarde, debe levantarse una hora más tarde, no dos. Y así se mantendrá más o menos en su rutina habitual. Es una cuestión exclusivamente de hábito. No digo que si una persona un día se despierta a las cinco o incluso a las seis, ya está, ya está bajo la influencia de Satanás. No. Pero existe la regla y existe la excepción. Si hablamos de la regla, de una regla espiritual, una regla de la vida espiritual, hay que tomarla como estándar.

24:56E incluso puedo dar esta recomendación: hay que acercarse al estándar de las tres y media. Las cuatro ya es un poquito tarde. Simplemente prueben, créanme, queridos devotos. Toda esa dulzura que llega en un festival, en el dhama, cuando vamos de peregrinación, no llega porque allí ocurra algo realmente especial. Es simplemente la actitud. Nos preparamos para el festival: «Ahora voy a ser un devoto de verdad durante una semana». Y allí dormimos poco, pero nos levantamos temprano por la mañana: bueno, todos han ido al mangala-arati, ¿voy a ser yo el raro? E intensificamos nuestro servicio devocional, servimos mucho y ya sentimos: ¡oh, algo está cambiando! Y luego, ¡plaf!, y todo se olvida.

26:01Por eso la cuestión es qué estándar escogemos. Hay que orar sinceramente a Krishna, y Él ayudará en todo. Yoga-kshemam vahamy aham: sin duda ayudará a Su devoto sincero. Le dará inteligencia: «Krishna, ilumíname, por favor». Le dará lo que le falta y le preservará lo que tiene. Solo hay que seguir sinceramente mahajano yena gatah sa panthah: seguir los pasos de los grandes mahajanas. Srila Prabhupada nunca hacía concesiones: aunque los devotos se acostaran a las doce o a la una, luego los reprendía por no haber ido al mangala-arati. Alguien dirá: «¿Cómo es posible?». Pues así. Prabhupada es un guru, y guru significa «pesado». Y él sabe que, si aquí se hace una concesión, todo quedará destruido.

26:59Ninguna concesión en la primera regla de la vida espiritual

Por eso no debe haber ninguna concesión en esta primerísima regla de la vida espiritual. ¿Hay más preguntas?

Pregunta¿Y si uno vuelve a dormir después de las cuatro? Me levanté, canté mis dieciséis rondas y luego dormí otra horita.

27:06Volver a dormir está bien, pero preferiblemente no una horita. Ni dos horitas. Preferiblemente de 10 a 15 minutos. Luego levantarse, y después otros 10 a 15 minutos: al cabo de una hora, de dos o tres. Mejor así. Y entonces la persona estará protegida de tamas y de rajas, sobre todo de tamas.

27:40El sueño va de la mano de la distracción y el embotamiento

Porque el sueño siempre va de la mano de pramada y alasya, es decir, de la pereza y la distracción, de esa especie de embotamiento. Perdonen la expresión, pero el sueño siempre es hermano de estas cosas. Por eso no se recomienda dormir durante el día. Aunque, de nuevo, Srila Prabhupada dormía de día una hora, una hora y media, pero de noche Prabhupada dormía dos horas. En esta cuestión no tomamos a Prabhupada como referencia en absoluto, porque Prabhupada es una personalidad absolutamente fenomenal. Él nos dio un estándar, y debemos seguir ese estándar.

28:13Echar una cabezada de día: así lo hacía también Chaitanya Mahaprabhu; después del kirtan se acostaba y descansaba un rato. Pero ustedes simplemente experimenten: dormir una hora, quince minutos, dos veces quince, cuatro veces quince, una vez diez. Simplemente experimenten. Tenemos una vida, y debemos usarla como seres humanos y sentir qué cambia. Simplemente sentir qué cambia. Es muy sencillo, creo. ¿Algo más, devotos?

28:55Pregunta¿Por qué hay que levantarse precisamente a esa hora?

Porque así está organizado el mundo, así están organizados los muhurtas, así está organizada la energía sutil: las tres y media es el momento más propicio. Por eso se le llama brahma-muhurta: brahma significa «espiritual». ¿Cuántos muhurtas hay en total? ¿Veintiocho? Bueno, algo así, ¿no? De cuarenta y ocho minutos cada uno. No, esperen: veinticuatro horas divididas entre cuarenta y ocho minutos, ¿cuánto da? ¿Alguien lo sabe? Bueno, está bien, no importa.

29:37El día está dividido en muhurtas, en periodos de cuarenta y ocho minutos. Y cada muhurta tiene su deidad: cada periodo de tiempo tiene una deidad que lo rige. Y en cada periodo hay que dedicarse a una actividad determinada. De día hay que trabajar, no cantar japa. Por la mañana hay que cantar japa, no dormir. Por la noche hay que irse a dormir, no quedarse enganchado a internet. De hecho, ¿con qué suelen estar relacionados nuestros problemas para levantarnos? Con que no sabemos organizar nuestra noche.

30:21Por favor, analicen su vida. Ahora hay circunstancias muy diversas. Vivimos en tiempos de guerra: bombardeos, suceden cosas terribles. No dormiste media noche: bien, no pasa nada, puedes dormir. Si una persona se levanta a las cuatro de la mañana cinco días a la semana y dos días a la semana lo hace de otra manera, eso no la contaminará mucho: tiene el hábito de levantarse a las cuatro. Pero si vive de otra manera siete días a la semana, o incluso cinco, eso no está bien. Entonces no tiene el hábito, y debe desarrollarlo. ¿Hay más preguntas?

31:04PreguntaPara dormir quince minutos, ¿hay que poner el despertador?

Sí, para dormir quince minutos. Prueben, simplemente prueben. El despertador, creo, funciona de manera distinta para cada persona, pero en general es algo universal. Todos lo hemos vivido: ya te caes de sueño, se te cierran los ojos, pero duermes un poquito y quedas despejado, prácticamente al instante.

31:40El sueño es una necesidad de la inteligencia

Porque, según el Tercer Canto del Bhagavatam, el sueño es una necesidad de la inteligencia, ni siquiera del cuerpo físico. Svapa es una de las funciones de buddhi, la inteligencia. ¿Algo más?

31:47PreguntaEn psicología hay distintas corrientes, y algunas dicen que el apego rígido al horario es perjudicial para la psique: el pasado ya pasó, el futuro no ha llegado, solo importa el presente. ¿No será psicológicamente más sano no atarse a una rutina?

32:32Quien es feliz tiene razón: con ese principio juzgamos. Srila Prabhupada estableció principios, y nos guiamos por su bienaventuranza y su felicidad. Srila Prabhupada lo recibió de sus maestros predecesores. Son leyes universales. Tenemos nuestra propia experiencia de trato con este mundo, y no se nos prohíbe apoyarnos en nuestra propia experiencia.

33:07Nadie puede quitarnos la libertad de elegir

El Señor Krishna nos da libertad de elección. Nadie es capaz de quitarnos nuestra libertad de elegir: actuamos como queremos. Ahora estamos exponiendo principios que hemos recibido por parampara, no a través de alguna experiencia sensorial, sino por parampara. Hare Krishna. ¿Algo más?

33:17PreguntaEn la realidad actual hay, por ejemplo, alertas antiaéreas largas, y hasta las tres y media no duermes, esperas. Luego ya no hay manera de dormir lo suficiente. ¿Qué hacer en una situación así?

33:38Lo subrayo una vez más: si hay circunstancias imprevistas, como enfermedades, alertas antiaéreas o guerras, eso es una excepción. Si una persona estuvo despierta justo hasta las tres y media, entonces todo ya se ha descolocado, por completo. Hasta las tres y media, lo entiendo, pero es una excepción. Es una excepción.

34:25Actuamos según las circunstancias y oramos a Krishna

Actuamos según las circunstancias y oramos a Krishna: «Krishna, ilumíname». Dadami buddhi-yogam tam. Pero, ¿saben?, en ekadasi, según los preceptos del Hari-bhakti-vilasa, no solo había que ayunar sin agua, sino permanecer despierto toda la noche y luego, tras romper el ayuno, tampoco dormir en todo el día y acostarse solo por la noche. Hare Krishna.

34:43No estoy llamando a eso, en absoluto, queridos devotos, quiero subrayarlo. Por cierto, gracias por plantear esta pregunta. No estoy llamando en absoluto a dormir poco.

35:07La falta crónica de sueño lleva a enfermedades mentales

No, porque la falta crónica de sueño lleva a enfermedades mentales. Es un hecho, es simplemente estadística. A menos, claro, que seas Srila Prabhupada o alguien de su calibre: ahí actúan leyes completamente distintas.

35:35Madrugar y, al mismo tiempo, dormir lo suficiente

No estoy llamando a dormir poco. Estoy llamando a aprender a madrugar y, al mismo tiempo, dormir lo suficiente. Porque Krishna dice que quien no duerme lo suficiente no podrá practicar la meditación, el yoga: no llegará a ser yogui. Por eso hay que organizar la noche y hay que organizar la mañana. Habrá sin falta un elemento de austeridad: por la mañana tendrás que obligarte. Es un hecho; a mí me pasa así. No sé, quizá alguno de ustedes se despierta solo. ¿Quién se ha caído por ahí? Ah, es que se ha despertado nuestro prabhu. ¡Hare Krishna!

36:10Pregunta¿Quien se acuesta antes se levanta antes?

Exactamente, para dormir lo suficiente. Correcto. Todo es muy sencillo: simplemente hay que aprender a acostarse antes. Nuestra vida se ha vuelto tan rutinaria: «Es imposible, es imposible, es imposible acostarse temprano». Pues entonces no habrá santo nombre. Y punto. Hay que entender al menos esto. Simplemente hay que aceptarlo con humildad: entonces no habrá santo nombre. Aceptarlo, porque esa es la ley. Si «ya está, es imposible», entonces sabe esto: ya está, no podré progresar. Por eso, queridos devotos, hay que levantarse temprano por la mañana. Sin falta, simplemente sin falta.

37:13Subestimamos las capacidades de Krishna. Él es capaz de cualquier cosa; organizar nuestra vida no Le cuesta ningún trabajo. Él mirará nuestra sinceridad. La sinceridad se manifiesta en nuestros esfuerzos dirigidos a complacer al guru y a Krishna, a cumplir sus instrucciones. Esa será nuestra sinceridad: cómo nos esforzamos. Y no así: «Lo hice de cualquier manera; bueno, qué más da».

37:55Si das un consejo a un necio, se ofenderá

Si das un consejo a un necio, se ofenderá y se enojará. Srila Prabhupada decía: «Si quieren poner a prueba a un necio, denle un buen consejo: se ofenderá». ¿Alguien se ha ofendido ahora por lo de madrugar? Hare Krishna. Bueno, de nuevo, si por ejemplo una persona está en la guerra, metida en las trincheras, allí rigen reglas totalmente distintas. Ahora, devotos, no hablamos de casos así. Hablamos de la vida común de un materialista común, que es lo que somos: un grihamedhi, con esposa, hijos, casa, coche. Y aquí hay que integrar de alguna manera todo eso: el éxtasis, lo trascendental.

38:42Pregunta¿Y si solo el marido ha logrado levantarse para el mangala-arati, mientras que la esposa y los hijos todavía quieren dormir? ¿La familia no perderá la bondad? ¿O tienen que levantarse todos? Al fin y al cabo, el marido debe ser el líder espiritual de la familia. A él le sale levantarse, pero la esposa todavía se da pereza y los niños aún son pequeños.

39:03Al marido le sale, pero la esposa se da pereza. Bueno, está bien. ¿Es una situación normal, es perdonable? ¿Perdonable para quién? ¿Para el santo nombre? No, esperen. Estamos yo y Krishna. ¿Qué tienen que ver aquí la esposa, los hijos y todos los demás seres vivos de este universo? Estamos yo y Krishna, y punto. Todo lo demás es mi servicio a Krishna. Yo, claro, soy el bueno. ¿Y quién es la esposa? Es el objeto de nuestro servicio. La esposa es el objeto de nuestro servicio. Por eso, si la señora quiere dormir, hay que dejarla dormir. ¿Les sirve esta respuesta?

40:08No se trata de educar a nadie. La gente seguirá siendo como es: esposas, maridos, hijos. Abrimos las escrituras y leemos: el prarabdha-karma funciona con total precisión. ¿Acaso puedo yo influir en alguien? Ni siquiera yo puedo aprender a levantarme temprano por la mañana; ¿qué tienen que ver la esposa o los hijos? ¿Cómo puedo cambiar a otra persona si no puedo cambiarme a mí mismo?

41:06Solo cambiándote a ti mismo puedes influir en otros

Solo si una persona ha logrado cambiarse a sí misma, recibir la misericordia del Señor, puede entonces influir en los demás, y de nuevo, influir por la gracia. Achar-prachar: inspirar a otros con tu resplandor, con tu entusiasmo. Esto es muy importante. ¿Algo más sobre levantarse?

41:11Pregunta¿Y si el cuerpo no se levanta? Incluso si se levanta, se arrastra hasta el despertador, lo apaga y vuelve a meterse arrastrándose en su madriguera. No siempre, pero de vez en cuando.

41:33Bueno, de vez en cuando está bien. Ya hemos hablado de esta cuestión, y creo que debería estar claro, devotos. Si algo pasa de manera irregular: enfermamos, envejecemos, morimos… Si te has muerto, ya está, no hace falta levantarse. Pero en la próxima vida, ten la bondad. Entiéndanlo, por favor: hay una práctica regular, y dentro de esta regla, de esta práctica, hay excepciones. Llega una enfermedad: por supuesto, cuando una persona está enferma, necesita dormir un poco más. Es natural. Pero simplemente somos desorganizados, y la ignorancia nos impide organizar nuestra hora de acostarnos.

42:17Hay que reconocerlo honestamente ante uno mismo: mientras no ponga en orden este aspecto de mi vida, nada cambiará. Reconocerlo ante uno mismo con honestidad y aceptarlo. Y si es «no, conmigo será distinto», pues bien, no hay más que hablar. ¿Hay más preguntas, devotos? ¿Argumentos? Y aquí todavía tengo once puntos.

43:22PreguntaPronto es Janmashtami. ¿Qué hago si me cuesta mucho aguantar despierto hasta la medianoche: espero o me acuesto?

44:05Por supuesto, hay que dormir lo suficiente. Pero se puede ir a dormir. ¿Hay que hacer austeridad? Hay que hacer austeridad, una austeridad divina, tapo divyam. ¿Con fanatismo? Sí, con fanatismo, pero en bondad. Lo principal es que el fanatismo esté en la bondad. Las doce, las doce y cuarto: eso es pura bondad, el Señor nació a medianoche. Es una gracia.

44:25Cada uno tiene su propia conciencia, su propia relación con Krishna. Hay distintas opciones. Puedes acostarte a las nueve de la noche en Janmashtami y seguir siendo un devoto puro. Y puedes comer en ekadasi y seguir siendo un devoto puro. Lo que sea. Cada uno tiene su conciencia, su relación con Krishna, y cada uno tiene su propio cuerpo. Y Krishna espera de nosotros esfuerzos sinceros. Krishna espera de nosotros austeridad: tapo divyam putraka yena sattvam shuddhyet.

45:06Pregunta¿Puede servir de criterio el que, al hacer austeridad, empiezo a irritarme, a enojarme, y pienso: «¿Para qué necesito todo esto?»? ¿Hay algún criterio al hacer austeridad, por ejemplo, si uno empieza a irritarse?

45:28Naturalmente, durante la austeridad vendrán tanto la irritación como la ira. ¿Entonces hay que dejarla? No necesariamente. A veces hay que dejarla y a veces no. ¿Eso es tama-guna? Pues sí, austeridad en tama-guna. Miren, tenemos dos opciones. De entrada ya estamos en tama-guna, y podemos hacer austeridad en tama-guna o no hacer austeridad en tama-guna. Es muy sencillo.

46:10Pero, si somos sinceros, no estamos en bondad. Cada uno tiene su propia relación con Krishna. Debemos esforzarnos por complacer a Krishna. Tiene que haber fanatismo, en bondad. Por eso tenemos que ir con regularidad a postrarnos ante devotos que han avanzado en este sentido y decirles: «Los últimos diez Janmashtamis, los últimos diez años, apenas logro aguantar hasta la medianoche, y luego durante una semana me quedo totalmente desequilibrado. ¿Qué hago?». Recibir instrucciones y orientaciones concretas, individuales, personales, y seguirlas. Pero ¿quién va y pregunta? ¿Quién va y pregunta? Esa es la cuestión.

47:11Nadie va ni pregunta. Ese es el problema. Es como intentar curarse sin médico cuando la enfermedad es grave y requiere precisamente un tratamiento profesional: no una simple dieta inventada para uno mismo, no unas pastillas inventadas para uno mismo, sin conocer la ciencia médica. ¿Cómo se puede curar uno sin médico? La respuesta es obvia: de ninguna manera. Por eso hay que ir — tad viddhi pranipatena pariprashnena sevaya — a hacer preguntas, servir y humillarse. Pero eso es difícil, porque hay demasiado orgullo. Y en eso está nuestro fracaso.

48:05¿Se puede vencer a uno mismo con tanto orgullo?

¿Acaso es posible vencerse a uno mismo, superarse a uno mismo, cuando hay tanto orgullo? Imposible. Por eso no queda más que arrastrar una existencia material, esta vida material. ¡Cuántas encarnaciones ya, Dios mío! ¿Creen que esta es la primera vida así de desorganizada? No es la primera ni la última, por desgracia. Cuántas vidas ya: bahunam janmanam, muchísimas vidas. Y nada cambia, porque no hay cualificación, no hay adhikara.

48:56En realidad, la compañía de los sadhus es uno de los puntos que vamos a tratar. Consulten. Si no reciben instrucciones, consulten a un sadhu sobre las cuestiones del santo nombre. Hay que encontrar aunque sea a un sadhu en todo el planeta al que yo pueda preguntar, al que pueda hacer preguntas concretas sobre la práctica del santo nombre, sobre mi vida cotidiana en el contexto de la práctica del santo nombre. ¿Entienden esta frase? Sobre mi vida cotidiana en el contexto de la práctica de desarrollar una relación con Krishna. Encontrar aunque sea a un sadhu. «Pero no hay sadhus cerca. Se extinguieron junto con los dinosaurios. Solo quedan en las páginas del „Bhagavatam“ y del „Chaitanya-charitamrita“: sadhus había antes, pero ¿y ahora qué?».

50:06Son cosas muy serias, muy serias. No tiene sentido limitarse a arrastrar esta miserable existencia material, esta miserable vida material, pura insipidez. La forma de vida humana: dos brazos, dos piernas, una cabeza humana, un cerebro humano, y la persona simplemente arrastra una existencia material.

50:56Ustedes no merecen disfrutar de aquello de lo que disfrutan los perros y los cerdos, que comen excremento: ante todo el sexo y todos los demás placeres materiales. Eso es lo que disfruta un animal. Tapo divyam: la vida humana — dos orejas, una nariz, dos fosas nasales, unos labios de loto, una cabeza con un cerebro humano — se nos da para practicar la austeridad divina, divya-tapas, que puede darnos brahma-saukhyam, es decir, felicidad espiritual, y no esa felicidad material que surge del contacto de los sentidos con sus objetos.

51:39Los sentidos simplemente entran en contacto con los objetos: los oídos oyen música bonita, los ojos ven cosas bonitas. Esto es rajas, el disfrute en rajas; Krishna habla de ello. Pero, ay, ay, ay, yo no entiendo estas cosas.

52:15El cuerpo se nos da para la tapasya y la felicidad espiritual

El cuerpo humano se nos da para practicar tapasya y, mediante esta tapasya, alcanzar la felicidad espiritual: brahma-saukhyam, brahma-nirvana, como dice Krishna, la bienaventuranza espiritual. Hare Krishna. ¿Hay más preguntas, devotos? ¿Ya está? Entonces continuaremos la próxima vez. Vengan, por favor. ¡Hare Krishna!